Ikolojia jumuishi ya Laudato Si’ na kiroho cha Kispiritani: kuelekea kiroho cha ikolojia na maridhiano

Alphée C.S. Mpassi
Email: m.alphee4@gmail.com

Kuelekea kiroho cha ikolojia na maridhiano^*

1. Utangulizi

1.1 Uharaka wa changamoto ya kiikolojia

Mgogoro wa kiikolojia wa kisasa, iwe unahusu uharibifu wa hali ya hewa, kuporomoka kwa bioanuwai, au kupungua kwa maliasili, hauwezi kueleweka kama matokeo tu ya teknolojia au kanuni za kisiasa. Badala yake, mgogoro huu unahitaji tafsiri katika kiwango cha miundo ya msingi ya kiepistemasi na anthropolojia ambayo huunda uhusiano wa kisasa kati ya wanadamu na ulimwengu. Kama Papa Francis anavyothibitisha katika Laudato Si’ (2015), mgogoro huu unaashiria tatizo la msingi zaidi: kuvunjika kwa mpangilio wa anthropolojia kutoka kwa ule wa ulimwengu. ¹ Kinachoelezewa hapa kama ‘kuvunjika’ hakiwezi kufasiriwa tu kama kushindwa kwa maadili asilia kwa ubinadamu, bali kama matokeo ya kihistoria ya njia maalum ya kuhusiana na ulimwengu, inayoundwa hatua kwa hatua na ndani ya usasa. Hata hivyo, uundaji kama huo lazima ushughulikiwe kwa tahadhari, kwani una hatari ya kudhani nafasi nje ya usanidi unaoelezea. Kama Bruno Latour alivyoonyesha, ‘katiba ya kisasa’ hutoa mgawanyiko wa ulimwengu unaohusika ambao baadaye unadhania, na kufanya utengano wowote wa nje kabisa wa tatizo hili. ² Papa anaelezea kwamba mgawanyiko huu unatokana na mtazamo wa ulimwengu unaoundwa na utilitarianism, mantiki ya utendaji, na ukuu wa utawala wa kiufundi – yote ambayo anayafafanua kama ‘mpango wa kiteknolojia’. ³ Sambamba na hoja ya Latour, mfumo huu wa kiteknolojia hauwezi kueleweka tu kama seti ya kupotoka kwa maadili, lakini kama muundo uliowekwa kihistoria katika jinsi mantiki ya vyombo na upatanishi wa kiteknolojia hupanga mtazamo, vitendo na aina za maisha.

Kinyume na dhana hii, Papa Francis anapendekeza njia mbadala ya kuamua: ile ya ‘ikolojia jumuishi’, ambayo inaashiria mambo mawili. Kwanza, upinzani dhidi ya mgawanyiko kati ya vipimo vya mazingira, kijamii, kiuchumi, kitamaduni, na kiroho vya kuwepo. ⁴ Pili, wito wa uongofu wa kweli, unaoeleweka katika muktadha huu kama metanoia ya kuwepo ambayo haibadilishi tu mtazamo wa ulimwengu wa mwanadamu, bali pia mazoea na matamanio katika uhusiano wao na Dunia na viumbe hai vingine. Kwa maneno ya kifalsafa, ‘uongofu’ huu unaweza kufasiriwa kama mabadiliko katika miundo ya msingi ya utambuzi, uthamini, na utendaji, badala ya mvuto wa kimaadili au ushauri. Wakati huo huo, ni muhimu kutambua kwamba ukosoaji kama huo hauwezi kudai kutoegemea upande wowote, kwani unabaki umekwama ndani ya upeo wa kihistoria na wa dhana ambao unauhoji. Kwa hivyo, kazi si kutoka nje ya dhana ya kiteknolojia, bali kuhoji na kuonyesha mipaka na mivutano yake ya ndani inayoonekana.

Hata hivyo, Papa Francis anayetetea ‘uongofu’ hawezi kubaki kuwa nadharia tu au kauli tu ya kanuni za kufikirika. Inahitaji watu wa kiroho, mila halisi, na desturi zilizo ndani zinazoweza kutoa mwili kwa mradi huu. Katika muktadha huu, mila za kidini na kiroho zinaweza kutazamwa si kama mamlaka ya nje ya kanuni zinazosimama nje ya usasa, bali kama makusanyo ya desturi na dhana zilizojengwa kihistoria ambazo zinaweza kuchangia katika kuunda upya njia za kisasa za kuishi duniani. Mila ya Kikatoliki, katika utajiri wake wa milenia, inatoa rasilimali nyingi ambazo bado hazijachunguzwa vya kutosha. Rasilimali hizi zinaanzia kosmologia za kipatriaki hadi theolojia ya Kifransisko ya udugu wa ulimwengu na ulimwengu, na kutoka kwa desturi za kimonaki za kiasi hadi ahadi za kisasa za theolojia ya ukombozi. Miongoni mwa rasilimali hizi, kiroho cha Kispiritani kinajitofautisha kwa, kama itakavyojadiliwa hapa chini, kwa uzaaji wake wa ikolojia.

Imejengwa karibu na kuachwa kwa Roho Mtakatifu, chaguo kali kwa maskini, uingizaji wa Injili katika tamaduni za wenyeji, na maisha ya jamii, mapokeo ya Kispiritani inaweza kufasiriwa kama kosmolojia ya vitendo – yaani, njia ya kuishi ulimwenguni inayounganisha utunzaji wa kichungaji, tafakari, haki ya kijamii, na utunzaji wa uumbaji. Kwa usahihi zaidi, ndani ya mfumo wa ontolojia ya uhusiano, mila hii inaweza kufasiriwa kama kuelezea mtindo wa kuwepo unaopinga uwili unaojulikana kama tabia ya mawazo ya kisasa. Kosmolojia ya vitendo inayohusika imejumuishwa katika mradi wa kichungaji wa Kispiritani wa Haki, Amani na Uadilifu wa Uumbaji (JPIC). Kwa hivyo, utafiti huu unalenga mambo mawili. Kwanza, kuchunguza njia ambazo kiroho cha Kispiritani kinaweza kuhamasishwa ili kudhani na kujumuisha ikolojia jumuishi, kama ilivyofafanuliwa na LS . Pili, jinsi uelewa wa Papa Francis wa ikolojia jumuishi unavyoweza kuongeza uthamini wa mada za ikolojia zilizopo ndani ya kiroho cha Kispiritani.

Kwa lengo hili, utafiti huu unaotolewa ni nadharia yenye pande mbili. Kwa upande mmoja, kiroho cha Kispiritani hutoa matrix ya kitheolojia na kuwepo kwa mambo yanayoendana kwa undani na ikolojia jumuishi. Kwa upande mwingine, dhana ya ikolojia jumuishi iliyoendelezwa na LS inawezesha (kugundua tena) na kukuza mwelekeo ambao mara nyingi huachwa bila kufichwa katika uzoefu wa Roho: vipimo vyake vya kosmolojia na ikolojia. Kukutana kati ya mienendo hii miwili – moja iliyorithiwa kutoka kwa mila ya kimisionari, na nyingine inayotokana na majisterio ya kanisa Katoliki la kisasa – hufungua njia kuelekea kile kinachoweza kuitwa kiroho ikolojia cha upatanisho , ambacho kinaweza kushughulikia changamoto za ikolojia za sayari ya karne yetu. Ili kuweka hoja hiyo hiyo tofauti, makala haya yanafuata lengo maradufu: kwanza, kuangazia dhana ya ikolojia kamilifu katika wigo wake wa anthropolojia na kitheolojia, ikisisitiza tabia yake kama ukosoaji wa uwili wa kisasa na pendekezo la ontolojia ya uhusiano; na pili, kurejelea kiroho cha Kispiritani kama ‘hifadhi’ ya kitheolojia na ya vitendo inayoweza kulisha kiroho ikolojia. Kwa kuelezea mitazamo hii miwili, tutasema kwamba kiroho cha Kispiritani kinaweza kuchangia katika ^upatanisho wa ulimwengu, kikiunganisha ‘kilio cha Dunia na kilio cha maskini’, ili kutaja jina la kitabu cha Leonardo Boff.

1.2 Kiroho cha Kispiritani: maana yake na umuhimu wake kwa ikolojia jumuishi

Kabla ya kuwasilisha muundo wa utafiti huu, ni muhimu kufafanua kwa ufupi hali ya kiroho ya kiroho na kujadili umuhimu wake kama mzungumzaji wa theolojia ya ikolojia. ⁶ Kwa kweli, hali ya kiroho ya kiroho inahusu maadili na mtazamo wa ulimwengu wa washiriki wa Usharika wa Roho Mtakatifu (maarufu kama Wazimu), unaojumuisha mbinu yao ya maisha na utume, jinsi wanavyoshirikiana na ulimwengu, na uhusiano wao na mazingira na jamii pana ya viumbe hai. ⁷ Maadili haya yalitokea ndani ya mpangilio maalum wa kihistoria na kitamaduni. Ilielezwa kwa mara ya kwanza na Claude-François Poullart des Places, ambaye mnamo 1703 alikusanya jumuiya ya waseminari maskini huko Paris chini ya ufadhili wa Roho Mtakatifu. Sheria yao ya mwanzilishi ilitangaza kwamba ‘wanafunzi wote watamwabudu hasa Roho Mtakatifu, ambaye wamejitolea kwake maalum’. ⁸ Ishara hii mara moja ni ya kijamii na ya fumbo, na hivyo kuunganisha pamoja ibada ya karismatiki kwa Roho Mtakatifu na mshikamano mkubwa na maskini. Umaskini katika muktadha huu haukuonekana tu kama fadhila ya kujinyima raha bali kama aina ya ushirika na, kwa hivyo, kuingia katika hali halisi ya jamii isiyo na upendeleo. Kwa hivyo, tangu kuanzishwa kwake, mbinu ya Roho ya maisha na uhusiano na nyingine ilikuwa na alama ya harakati ya kenosis na ukaribu.

Karne moja baadaye, François Libermann alibadilisha hisia za Poullart des Places kwa kuzichanganya na uzoefu wake wa kifumbo na kimisionari. Katika mawasiliano yake na Écrits spirituels , Libermann anasisitiza kwamba maisha ya kiroho yatambuliwe na theolojia ya kuachwa na utamaduni unaoendelea kuzungumzia matatizo ya wakati wetu. ‘Tujisalimishe mikononi mwa Bwana wetu wa kimungu (…) Tujisalimishe kwa utimilifu mkubwa wa upendo wake wa kimungu’, aliwaandikia wenzake. ⁹ Maisha ya kimisionari, kwa maoni yake, hayakuwa suala la kupandikiza dini na utamaduni wa Ulaya bali mchakato wa mabadiliko ya pande zote. Alieleza hili kama ifuatavyo: ‘Jivueni Ulaya (…) na muwe watu weusi pamoja na watu weusi’. Leo, maneno haya yanaweza kusikika kama matatizo au hata ubaguzi wa rangi. Hata hivyo, ni muhimu kuyazingatia katika muktadha wa lugha na kitamaduni wa enzi ya Libermann. Ilikuwa enzi ya ukoloni, hasa kipindi cha ukoloni wa Ufaransa katikati ya karne ya kumi na tisa. Kutoka mitazamo ya kifalsafa na kitheolojia, ni ya kimapinduzi, kwani himizo hilo linaelezea falsafa na theolojia ya kina ya kunyimwa utamaduni na ukarimu – likionyesha kile ambacho baadaye kilijulikana katika theolojia kama utamaduni . Mmisionari, ‘akinyimwa’ mamlaka na ukuu wa kitamaduni, anakuwa mgeni katika ulimwengu wa mwingine, akijifunza kutambua maadili yanayotumika katika aina zisizojulikana za maisha.

Katika maendeleo yake ya kihistoria, kiroho cha Kispiritani kimejenga wasiwasi mkubwa kwa maskini na mshikamano na Dunia. Kanuni ya Maisha ya Kiroho inasisitiza kwamba kuwalinda maskini na walio katika mazingira magumu ndio kazi kuu ya kimisionari ya Waroho: ‘Kuinjilisha “maskini” ndio kusudi letu’. ¹⁰ Kwa Waroho, kuishi kwa kuzingatia, na kuwahudumia, maskini ni kujitolea kwa wema na ‘ukombozi kamili’ wa walio katika mazingira magumu. Ni sawa na kufanya kazi kwa ajili ya haki. ¹¹ Tawi Kuu la hivi karibuni la Usharika, hasa mikusanyiko ya Bagamoyo ya 2012 na 2021, limeongeza uelewa huu kwa istilahi ya kiikolojia iliyo wazi. Wanathibitisha kwamba haki, amani na uadilifu wa uumbaji (JPIC) ni ‘sehemu muhimu ya dhamira yetu ya uinjilishaji’. Wanawaita kila Waroho kwenye ‘ubadilishaji wa mtindo wa maisha wa kiikolojia’ unaounganisha utunzaji kwa maskini na utunzaji wa Dunia. ¹² Kwa maneno mengine, katika maisha yao na uhusiano wao na wengine, Waroho wanapaswa kutoa kipaumbele maalum sio tu kwa watu, bali pia kwa mazingira ya asili wanayoishi. Kwa hivyo ni wito ‘wa kukuza kiroho chenye ukamilifu zaidi na kinachozingatia ikolojia’. ¹³

Kwa kuzingatia mgogoro wa kiikolojia, inaweza kusemwa kwamba mbinu ya kiroho katika maisha hutoa upatanishi tofauti kati ya utendaji wa kimisionari na ufahamu wa kiikolojia. Njia yake ya kuingiza – yaani, kuishi miongoni mwa walio na upendeleo mdogo na walio katika mazingira magumu, kujifunza lugha zao, na kushiriki maisha yao – inaashiria utambuzi wa kiontolojia wa kutegemeana na kujitolea kwa kiikolojia. Kukaa na watu pia ni kuishi na ardhi yao, mito, na hali ya hewa. Inaweza kusemwa kwamba mila ya kiroho inaonyesha mtindo wa maisha unaopinga mantiki ya kutawala na kumiliki, na kuthibitisha udhaifu wa pamoja wa uumbaji na wa wengine. Sura ya II ya Usharika ya Bagamoyo inafanya kiungo hiki kuwa wazi zaidi. Inaandika: ‘tahadhari maalum italipwa kwa masuala yanayohusiana na vitisho kwa mazingira, asili na maliasili’. ¹⁴ Kwa sababu hizi, kiroho cha Kispiritani kinajumuisha zaidi ya utafiti wa kihistoria na kimisionari; inaweza kuwakilisha mfano halisi wa utendaji wa kiroho-kiikolojia. Anthropolojia yake – inayozingatia upokeaji badala ya utawala – inaashiria ontolojia ya uhusiano ambayo LS inapendekeza. Mbali na hilo, hati ya Bagamoyo II yenyewe tayari inaanzisha mazungumzo na LS , ambayo inaelezea ‘chanzo cha msukumo na sehemu ya marejeleo ya ahadi zetu za kibinafsi na za kijamii [za Kiroho] za kukuza ikolojia shirikishi’. ¹⁵

Katika usomi wa hivi karibuni, waandishi wamechunguza mabadiliko ya kiikolojia yaliyoanzishwa na LS kuhusiana na mila ya Kispiritani. Hata hivyo, michango hii kwa kiasi kikubwa inabaki kuwa ya kichungaji na ya kiprogramu, badala ya kutoa ushiriki wa kimfumo au wa mazungumzo. Kwa mfano, makala ya Brian O’Toole, ‘Chaguo la Kispiritani kwa Maskini na Utunzaji wa Uumbaji’, inapanua mtazamo wa kitamaduni wa Usharika kuhusu haki na amani ili kujumuisha uwajibikaji wa mazingira. Lakini, matibabu haya yanachukulia ikolojia kama mwendelezo wa chaguo la Kispiritani kwa maskini, bila kuishughulikia kama kipimo cha ndani cha kiroho cha Kispiritani na ushiriki wa kijamii. ¹⁶ Vile vile, ‘Roho Mtakatifu na Mustakabali wa Misheni ya Kispiritani’ ya Eamonn Mulcahy inaweka uongofu wa kiikolojia ndani ya muktadha mpana wa ufufuo wa misheni ya Kispiritani unaoathiriwa na maono ya Papa Francis lakini haifanyi ulinganisho endelevu wa kitheolojia kati ya vyanzo vya Kispiritani na LS . ¹⁷ Hivi majuzi, kitabu cha Chike Anyigbo cha ‘Laudato Si’s Integral Ecology: The Heart of the Ethics of Kispiritani Mission’ kinachambua matokeo ya kijamii na kisiasa ya waraka huo ndani ya muktadha wa kimisionari wa Kispiritani wa Nigeria lakini kinakaribia mada hii hasa kutoka kwa mtazamo wa kimaadili. ¹⁸ Hadi sasa, utafiti wa kina unaochunguza kiroho cha Kispiritani chenyewe (kilichotolewa kutoka vyanzo vyake vya msingi kupitia hati za hivi karibuni za kusanyiko) kama mfumo wa kitheolojia wa ikolojia jumuishi, au kufuatilia vipimo vyake vya nyumatiki, anthropolojia, na fumbo katika mazungumzo na LS , haujafanywa. Kwa hivyo, makala haya yanatafuta kujaza pengo hili kwa kutoa ulinganisho wa kimfumo kati ya mila hizo mbili, ikisema kwamba kiroho cha Kispiritani – kilichojikita katika umaskini ulioigwa na Poullart des Places, kenosis na utamaduni wa Libermann, na maisha ya pamoja – sio tu kwamba hutarajia lakini pia huimarisha ikolojia jumuishi iliyoendelezwa na Papa Francis.

1.3 Muundo na mbinu

Kazi hii inajitokeza katika harakati tatu zinazosaidiana. Ya kwanza inachambua umuhimu wa ontolojia na anthropolojia wa ikolojia shirikishi kama ilivyoelezwa katika LS . Sehemu hii inatafuta kuonyesha jinsi ukosoaji wa ‘mpango wa kiteknolojia’ unavyopata kina cha ontolojia katika dhana ya ‘ikolojia shirikishi’. Sehemu ya pili inaweka misingi ya kiroho cha Kispiritani, ikifuatilia asili yake, theolojia yake ya nyumatiki, maadili yake ya kimisionari, na utendaji wake wa kijamii . Ninachunguza jinsi mila hii inavyoweka anthropolojia ya uhusiano, iliyojengwa katika upokeaji na katika kuachana na kila aina ya umiliki na utawala. Hatimaye, harakati ya tatu inapendekeza mazungumzo muhimu kati ya LS na mila ya kiroho, ili kuchora hali ya kiroho ya upatanisho , ambayo ndiyo kiini cha wito wa LS wa ikolojia shirikishi na ina uwezo wa kujumuisha mbadala wa baada ya kiteknolojia: aina ya maisha iliyo na alama ya upatanisho wa ulimwengu, umakini kwa maskini, na utunzaji wa Dunia.

Kimethodisti, utafiti huu unatumia mbinu ya kimaumbile na ya tafsiri. Badala ya kujiweka nje ya matukio unayoyachambua, unatafuta kuhoji Laudato Si’ na mila ya Kispiritani kutoka ndani ya miundo ya kihistoria, kitheolojia, na kifalsafa inayounda. Hii ina maana kwamba ukosoaji wa ‘mpango wa kiteknolojia’ hauchukuliwi kama hukumu ya nje ya maadili, bali kama tafakari inayojitokeza kutoka ndani ya upeo uleule wa kifalsafa unaotaka kuifanya iweze kueleweka. Kwa maana hii, uchanganuzi unabaki kuwa makini na hatari – iliyoangaziwa katika falsafa ya kisasa – kwamba mjadala wowote unaokosoa usasa unaweza kuzaa bila kukusudia uwili ule unaotaka kushinda. Kwa hivyo, lengo si kuchukua nafasi ya umbali au ubora, bali kuelezea ukosoaji wa kutafakari unaoweza kufichua mivutano ya ndani, mipaka, na uwezekano ndani ya miundo ya kisasa ya mawazo na vitendo. Ndiyo maana, muundo wa uchanganuzi wa utafiti huu unaendana na mantiki ya ndani ya LS yenyewe.

Usomaji wa karibu wa ensiklika unaonyesha vipimo vitatu vilivyounganishwa lakini vinavyoweza kutofautishwa, yaani anthropolojia, kimaadili, na kiroho ambavyo kwa pamoja vinaunda kile ambacho Papa Francis anakiita ikolojia jumuishi . Ya kwanza (§§ 65-100) inahusu ontolojia ya uhusiano na ukosoaji wa uwili wa kisasa. Ya pili (§§ 101-155) inafichua mifumo ya maadili na kijamii na kiuchumi ya dhana ya kiteknolojia. Na ya tatu (§§ 216-221) inafikia kilele katika mwaliko wa ‘uongofu wa kiikolojia’, mabadiliko ya ndani yanayounganisha tafakari na utendaji . Vipimo hivi havifikiwi kama maagizo ya kawaida ya kuthibitishwa, bali kama maelezo ya dhana ambayo yanaweza kuchanganuliwa, kufasiriwa, na kuletwa katika mazungumzo na mila zingine za kiakili na kiroho. Kwa hivyo, utafiti huu unachukua vipimo hivi vitatu si kama kategoria za kufikirika bali kama funguo za kihermeneutical zinazotokana na maandishi yenyewe. Kila sehemu ya uchanganuzi inaakisi mojawapo ya viwango hivi, ikiihusisha katika mazungumzo na vipengele vinavyolingana vya mila ya Kiroho – anthropolojia yake ya upokeaji, maadili yake ya umaskini na haki, na theolojia yake ya utamaduni. Chaguo hili la kimbinu linahakikisha kwamba ulinganisho unabaki kuwa muhimu kwa vyanzo vyote viwili: LS hutoa sarufi ya dhana, huku kiroho cha Kiroho kikitoa utambuzi wake wa kihistoria na uzoefu. Kwa hivyo, mazungumzo yaliyoanzishwa katika utafiti huu hayalengi kuonyesha ubora wa mfumo mmoja juu ya mwingine, bali kufafanua hali ambazo muunganiko wao unaeleweka ndani ya upeo wa pamoja wa ontolojia ya uhusiano na wasiwasi wa ikolojia.

2. Kuelewa ikolojia jumuishi ya Laudato Si’: kuelekea anthropolojia ya ulimwengu

Waraka wa Papa Francis wa LS unaunda mchanganyiko usio wa kawaida wa mafanikio ya mafundisho ya kijamii ya Kikatoliki, ufahamu wa sayansi ya mazingira ya kisasa, urithi wa kiroho wa Kikristo – hasa Wafransisko – na maono ya Utatu yenye uhusiano wa kina. ‘Ikolojia jumuishi’, ambayo anapendekeza haiwezi kupunguzwa kuwa marekebisho ya kiufundi tu kwa kupita kiasi kwa usasa au usasishaji wa ‘kijani’ wa mafundisho ya kijamii ya Kikatoliki. Badala yake, waraka huu wa kiikolojia unaanzisha mabadiliko halisi ya anthropolojia na ontolojia, ambayo yanategemea mihimili miwili tofauti lakini inayosaidiana kimantiki: ontolojia ya uhusiano na ukosoaji wa uwili wa kisasa.

2.1 Ikolojia jumuishi kama ontolojia ya mahusiano

Katikati ya LS kuna uthibitisho kwamba ‘kila kitu kimeunganishwa kwa karibu’. ¹⁹ Kauli hii – inayotokea zaidi ya mara kumi na mbili katika kitabu – si kanuni ya maadili tu. Inafanya kazi kama kanuni ya ontolojia na hermeneutical inayoelezea imani kwamba mwanadamu si ‘monad’ anayejitosheleza wala ‘bwana’ anayesimama nje ya ulimwengu. Badala ya kuchukulia uthibitisho huu kama ukweli unaojidhihirisha, unaweza kufikiwa kama pendekezo la dhana ambalo lingebadilisha uelewa wetu wa uhusiano wa mwanadamu na ulimwengu ndani ya muktadha wa mawazo ya kiikolojia ya kisasa. Kwa kweli, hoja ni kusisitiza kwamba mwanadamu lazima aeleweke kama kiumbe mwenye uhusiano, aliyeandikwa ndani ya mtandao wa mahusiano – na Mungu, na wengine, na Dunia, na wakati wenyewe. Kwa hivyo, kuwa mwanadamu kunamaanisha kuwa katika uhusiano unaodhania ‘ushiriki endelevu wa pande zote mbili na usawa’. ²⁰ Maelezo kama hayo ya uhusiano wa mwanadamu hayakusudiwi tu kama ontolojia kutokana na kwamba inachukua nafasi ya mifano ya awali. Badala yake, ni mfumo wa tafsiri unaolenga kueleweka kwa aina za kutegemeana ambazo zimezidi kuonekana katika muktadha wa mgogoro wa ikolojia.

Mtazamo huu unaendana na mila mbalimbali za kitheolojia na kifalsafa. Kwa mfano, katika theolojia ya Orthodox, utambulisho wa mwanadamu hauchukuliwi kama kitu kilichofungwa bali kama hypostasis ya uhusiano . Mwanadamu ni mfano wa Mungu kwa kadri anavyoweza kuwa na uwezo wa ushirika. ²¹ Vivyo hivyo, wanakosmologia wa Kiafrika na Oceania wanaelewa maisha kama jumuiya iliyounganishwa, kitambaa kilichofumwa cha mahusiano ambapo kila uhai hupata maana kupitia ushirika na mwingiliano na wengine. Hata hivyo, muunganiko huu haupaswi kueleweka kama uthibitisho wa ontolojia moja ya ulimwengu wote, bali kama unaonyesha seti ya mifumo ya uhusiano ambayo, licha ya tofauti zao, inapinga mawazo ya pande mbili ya mawazo ya kisasa. Hii ni muhimu sana kwa muktadha wa ontolojia ya Ubuntu ya Kiafrika . Mwisho huo unaona viumbe vyote ndani ya ulimwengu wa asili kama vilivyo ndani ya mtandao tata wa mahusiano. Nafsi haichukuliwi kama kitu kilichotengwa; badala yake, ipo kuhusiana na vingine, ikiwa ni pamoja na ardhi, ikolojia, na jamii mbalimbali. Kwa hivyo, mwanadamu anafikiriwa kwa upande wa ‘ukamilifu’ au ‘ukamilifu’. ²² Kama Mbembe anavyotukumbusha, viumbe vyote hai ‘huunda mtandao, bora zaidi, jumuiya: jumuiya ya wakazi wa Dunia’. ²³ Kwa kuzingatia hili, wito wa uhusiano haupingi tu usasa kutoka kwa mtazamo wa nje; badala yake unarudia, kutoka ndani ya mila nyingi, njia mbadala za dhana ya kujumuisha, kutegemeana na kuishi pamoja.

Maono haya ni tofauti kabisa na mtazamo wa kisasa wa anthropocentrism uliorithiwa kutoka kwa tafsiri fulani ya simulizi la uumbaji la Kiyahudi-Kikristo (Mwanzo 1:28) na Ukarti ambao ulimweka mwanadamu mbali na viumbe wengine. Ikikuzwa na uchumi wa karne ya kumi na tisa, mtazamo wa kisasa wa anthropocentrism uliwaweka wanadamu mbali na viumbe wengine, na hivyo kuwaweka kwenye kilele cha piramidi ya maisha. Kwa hivyo, hiyo inasababisha unyonyaji usio na kikomo wa asili iliyopunguzwa hadi ‘hisa ya rasilimali’. ²⁴ Ndani ya mfumo wa ikolojia jumuishi, kwa upande mwingine, asili si msingi tu wala hifadhi ya matumizi. Badala yake, asili inaonekana kama mada ya uhusiano na mahali pa ufunuo. Kama Boff anavyoona kwa usahihi, asili inakuwa sakramenti ya ulimwengu ya uwepo wa Mungu. ²⁵ Mtazamo kama huo unafunguka kwenye maadili ya utunzaji, kiasi, na kutafakari, ambapo kuishi haimaanishi tena mantiki ya utawala bali ‘kiumbe-ambacho mimi niko pamoja nacho zaidi’, kinachoonyeshwa katika suala la shukrani, uwajibikaji mwenza, na ushirika. ²⁶ Mbembe anarudia ontolojia hii na maadili ya utunzaji anaposisitiza kwamba katika muktadha wa mgogoro wa ikolojia, utunzaji haupaswi kueleweka kama, wala kupunguzwa kuwa, ishara ya hisia au maadili ya dhahania. Badala yake, ni mazoezi ya kisiasa na ikolojia ambayo yana aina kali ya kupinga mantiki ya utupaji. Anasema, kujali ni kukubali utegemezi wa aina zote za uhai na kujitolea kuhifadhi biosphere badala ya kuitumia vibaya – ambayo ni moja ya matokeo ya moja kwa moja ya uwili wa kisasa kati ya wanadamu na viumbe wengine. ²⁷

2.2 Ikolojia jumuishi kama ukosoaji wa uwili wa kisasa

Ikolojia jumuishi haijiwekei kikomo katika kupendekeza usikivu mpya wa ikolojia. Pia inaharibu urithi wa pande mbili wa usasa. Papa Francis anagundua ‘mpango wa kiteknolojia’ ambao umekuwa wa kimataifa na wa muundo. Mpango huu unajumuisha njia ya kufikiri na kuishi ambapo mhusika anajivunia utawala juu ya ulimwengu ‘ulio na malengo’, unaofikiriwa kama jambo lisilo na umbo linalopatikana kwa ajili ya kudanganywa. ²⁸ Badala ya kuchukua utambuzi huu kama ukosoaji wa kawaida tu, unaweza pia kuchukuliwa kama jaribio la kuelezea na kuhoji usanidi wa kihistoria na wa kimetafizikia ambapo tofauti kati ya mhusika na kitu imekuwa ya kifalsafa na kivitendo. Mbali na kutokuwa na upande wowote, utawala huu umeathiri sana na kuunda mtazamo wa ulimwengu wa kisasa; ambao unatawaliwa na mantiki ya vyombo, ambapo teknolojia haizingatiwi tena kama chombo bali ni matrix ya kitamaduni na anthropolojia ambayo huamua mitindo ya maisha na upeo wa maana. ²⁹ Kwa maana hii, ‘mpango wa kiteknolojia’ hauonyeshi tu kupotoka kwa nje kutoka kwa mpangilio uliosawazishwa vinginevyo. Kinyume chake, dhana inayozungumziwa inataja mantiki ya ndani inayopanga aina za kisasa za mantiki na maisha.

Matokeo ya uwili huu wa kisasa ni angalau mara mbili. Kwa upande mmoja, kuna msukumo wa utawala usio na kikomo wa kiuchumi na kiteknolojia unaolemea mazingira/ulimwengu wa asili. Kwa upande mwingine, kutengwa kwa kuwepo, ambapo wanadamu – wakijiona wamejitenga na kitambaa cha ulimwengu – hujitenga na wao wenyewe na kutoka kwa Dunia ambayo wanaitegemea. Hata hivyo, matokeo kama hayo hayapaswi kuonekana kama athari zinazohusishwa na sababu moja, bali kama kuibuka kwa mvutano ndani ya usanidi huu, ambapo jaribio lenyewe la kupata udhibiti juu ya ulimwengu hutoa aina mpya za mgawanyiko na utengano kati ya wanadamu na ulimwengu. Kwa kunukuu uundaji wa Grey, ‘kisasa kina sifa ya kupotea kwa uhusiano kati ya Mungu na uumbaji kwa upande mmoja, na kati ya nafsi na ulimwengu kwa upande mwingine’. ³⁰ Hata hivyo, kama inavyosisitizwa katika falsafa ya kisasa, ‘hasara’ iliyo hatarini hapa haiwezi kubadilishwa tu kwa kurudi kwenye umoja wa kabla ya kisasa lakini inahitaji ushiriki muhimu na hali zilizosababisha. Kwa maana hii, barua hiyo inajiunga na ukosoaji wa kifalsafa wa kisasa, kama vile ule wa Hans Jonas na Bruno Latour. Jonas, katika Le principe responsabilité , anatoa wito wa ‘heuristics ya hofu’, akitukumbusha kwamba kuishi kwa binadamu hakuwezi kutenganishwa na ulinzi wa biosphere. ³¹ Latour, kwa upande wake, anavunja hadithi ya kisasa ya mada iliyotengwa na asili na anatualika ‘kukaa katika eneo muhimu’, yaani, kutambua ujumuishaji wetu wa kidunia na utegemezi wetu wa kijumuiya.

Kwa mtazamo huu, ikolojia jumuishi inaweza kuonekana kama mchakato wa upatanisho unaolenga kuunganisha tena ubinadamu ndani ya jamii pana ya maisha. Mbinu hii inatafuta kurejesha uhusiano kati ya maadili, utamaduni, uchumi, siasa, na mambo ya kiroho, na hivyo kukuza mabadiliko ya kiikolojia ya mtu binafsi na ya pamoja. Badala ya kuashiria marekebisho ya kiteknolojia, kisiasa, au kiuchumi pekee – ambayo mara nyingi huhusishwa na dhana iliyoenea ya mpito wa kiikolojia katika mazungumzo ya umma – ubadilishaji huu wa kiikolojia unahusisha metanoia ya anthropolojia na kitheolojia . Inaashiria mabadiliko kutoka kwa kumtambua ubinadamu kama bwana na mmiliki wa asili hadi kumtambua ubinadamu kama sehemu muhimu ya jamii ya ulimwengu. Jumuiya hii ya ulimwengu na ushirika wa ulimwengu ni sifa muhimu zinazosisitizwa katika mbinu ya jumla ya kinadharia na vitendo ya maisha ya Roho. Kwa mtazamo huu, ukosoaji wa dhana ya kiteknolojia hauonekani kama shutuma ya nje, bali kama urekebishaji mpya wa uhusiano kati ya wanadamu, teknolojia na Dunia.

3. Kiroho cha Kispiritani: asili na utendaji wa kimisionari

3.1 Kuibuka kwa utambulisho wa kimisionari unaomweka Roho Mtakatifu katikati

Nasaba ya kiroho cha Kispiritani, kama ilivyotajwa tayari, iko katika mkutano kati ya waanzilishi wawili mfululizo lakini wanaosaidiana, Claude-François Poullart des Places (1679–1709) na François Marie-Paul Libermann (1802–1852). Mawazo na uzoefu wao (ingawa ulitenganishwa na karne moja lakini uliunganishwa na pumzi ya kawaida, yaani, kuwatunza maskini na walio katika mazingira magumu) uliunda karama tofauti, na kusababisha utamaduni wa kimisionari unaofafanuliwa na umaskini, unyenyekevu (au utii) kwa Roho Mtakatifu, na ukaribu na pembezoni mwa jamii. Mila hii, iliyopitishwa kupitia utaratibu wa kidini wa Kikatoliki unaoitwa Usharika wa Roho Mtakatifu , ambao washiriki wake (makuhani wa kidini na ndugu) wanajulikana sana kama Wazimu , umejulikana kama kiroho cha Kispiritani : si mfumo wa mafundisho bali aina ya maisha – yaani, njia ya kuishi na kuishi duniani. ³²

Ingawa walizaliwa katika miktadha tofauti – Poullart’s katika Ufaransa ya baada ya Utridentine na Libermann’s katika karne ya kumi na tisa ya ukoloni – ufahamu wao unaungana katika nguvu ya kenosis na mshikamano, ambao umuhimu wake unaenea zaidi ya wakati wao wa kihistoria na kidini. Ikiwa na mizizi katika theolojia ya kina ya Roho Mtakatifu, kiroho cha Kispiritani kimeunganisha uinjilisti wa kimisionari na kujitolea kwa ushiriki wa kijamii kwa niaba ya maskini na walio katika mazingira magumu. ³³ Umoja huu unaangazia umuhimu na uwezo wake wa kuangazia maswali ya kisasa ya ikolojia na anthropolojia. Kile kilichoanza kama jibu halisi kwa umaskini na kutengwa sasa kinaweza kutumika kama rasilimali ya kufikiria upya uhusiano kati ya ubinadamu na ulimwengu – kile, kufuatia Boff, tunachokiita ‘Dunia iliyo katika mazingira magumu’. Kwa sababu, kama Jiji Chen anavyosema, ‘masuala ya mazingira hayawezi kupuuza haki za msingi za maskini au kundi lililo katika mazingira magumu’. ³⁴

3.1.1 Claude-François Poullart des Places – Umaskini kama Ushirika wa Kitheolojia

Alizaliwa katika mabepari wa Rennes, Poullart des Places alikuwa na taaluma ya sheria yenye matumaini. Lakini aliamua kuacha njia hiyo ili kushiriki maisha na wanafunzi maskini waliotengwa na malezi ya kipadre kwa kukosa uwezo. Mnamo 1703 alianzisha, huko Paris, Le Séminaire du Saint Esprit (Seminari ya Roho Mtakatifu), jumuiya ndogo iliyojitolea kwa malezi ya makasisi maskini chini ya wito wa Roho Mtakatifu na ulinzi wa Bikira Maria Mbarikiwa. Kama ilivyotajwa tayari, Règlements généraux et particuliers zake zilibainisha kwamba ‘wanafunzi wote watamwabudu hasa Roho Mtakatifu, ambaye wamejitolea kwake hasa’. ³⁵ Kauli hii, ya kiprogramu na ya kutafakari, inaonyesha hali ya kiroho iliyojengwa katika kutegemea mpango wa kimungu na uwazi kwa harakati za Roho.

Kwa hivyo, tangu mwanzo, Nyumba ya Roho Mtakatifu ya Poullart des Places ilikusudiwa ‘wale ambao umaskini, mwenendo, na uwezo wao wa kusoma unajulikana sana’. ³⁶ Chaguo kama hilo halikuwa la hisani bali la kitheolojia. Umaskini ukawa kigezo cha kujiunga na nyumba ya malezi. Pia, Poullart des Places aliona umaskini kama sakramenti ya uwepo, mahali pa ushirika ambapo kitendo cha Mungu kinatambuliwa ndani ya udhaifu wa kibinadamu. Maskini hawakutendewa kama wapokeaji wa hisani bali kama washirika katika kazi ya Roho Mtakatifu – mtazamo unaotabiri kile ambacho theolojia ya ukombozi ingeelezea baadaye kama ‘chaguo la upendeleo kwa maskini’. ³⁷ Kwa hivyo, maono ya Poullart yalifungua njia kuelekea misingi ya anthropolojia ya uhusiano ambayo inaruhusu kutegemeana juu ya uongozi na udhaifu wa pamoja juu ya utawala.

Ikizingatiwa upya kupitia lenzi ya tafakari ya kiikolojia, ishara ya mwanzilishi ya Poullart des Places inaweza kufichua maana mpya. Leo, kama LS inavyotukumbusha, ‘hakuna migogoro miwili tofauti, moja ya kimazingira na nyingine ya kijamii, lakini mgogoro mmoja tata ambao ni wa kijamii na kimazingira’. ³⁸ Kwa hivyo, kuchagua maskini kunaweza pia kumaanisha kuchagua Dunia, kwani zote mbili zinakabiliwa na mantiki moja ya unyonyaji na utawala, na zote zinalilia ukombozi na ulinzi. Kujitolea kwa Roho Mtakatifu kwa umaskini – yaani, kiapo cha kidini cha umaskini na mtindo wa maisha unaoonyeshwa na unyenyekevu na kujitenga na matumizi ya vitu – na maisha ya kijamii yanaashiria kwa maana hii kile Papa Francis anachokiita ikolojia jumuishi : njia ya maisha inayounganisha kujali utu wa binadamu na utunzaji wa uumbaji. Katika muktadha huu, inaweza kusemwa kwamba kutoka asili yake, karama ya Kispiritani Mtakatifu ilibeba ndani yake ukosoaji wa kimya kimya wa mawazo ya kiteknolojia na ya matumizi ambayo sasa yanaathiri kwa ukali na vibaya ubinadamu na sayari.

3.1.2 François Libermann – Dhamira ya Kenotic na Ikolojia ya Utamaduni

Karne moja baada ya Poullart des Places, François Libermann alitafsiri upya urithi huu wa kiroho katika ulimwengu na njia tofauti kabisa. Akiwa ameongoka kutoka Uyahudi ambaye alipata mateso makubwa ya kimwili na majaribu ya ndani, Libermann alianzisha mnamo 1841 La société du Saint Coeur de Marie (Jumuiya ya Moyo Mtakatifu wa Maria), iliyojitolea kwa uinjilishaji wa watu watumwa na waliotengwa wa asili ya Kiafrika. Baadaye, mnamo 1848, jamii hii iliungana na utaratibu ulioanzishwa na Poullart des Places na kuzaa Usharika wa sasa wa Roho Mtakatifu, chini ya Ulinzi wa Moyo Safi wa Maria. ³⁹ Amri maarufu ya Libermann – ‘Jivueni Ulaya na mjifanye watu weusi pamoja na watu weusi’ ⁴⁰ – inafupisha na kutarajia theolojia ya kenosis , inayoeleweka katika muktadha huu kama wito wa kunyang’anywa utamaduni na mshikamano mnyenyekevu na maskini na walio hatarini, yaani watumwa na waliotengwa.

Katika mawasiliano yake, Libermann alifafanua utume si kama upanuzi wa kijiografia na idadi ya watu bali kama uongofu kupitia kukutana. ⁴¹ Na tena, akiwahutubia wamishonari wake huko Dakar, alisisitiza kwamba watu waliowahudumia wanapaswa ‘kuhisi kwamba wako huru (…) na kushiriki usawa walio nao na watoto wote wa Mungu’. ⁴² Mbinu yake inaeleweka vyema si tu kama pneumatolojia bali pia kama ufundishaji wa kuwepo . Inaelezea wazo kwamba Roho Mtakatifu huelimisha kupitia uhusiano, akimvuta mmisionari katika mabadiliko ya pande zote ambayo hurejesha heshima kwa waliokandamizwa.

Theolojia hii, ambayo inaweza kuonekana kama utangulizi wa utamaduni, inaendana kwa kushangaza na maadili ya ikolojia ya LS . Ensiklika inasifu hekima ya watu wa kiasili , ambao mila zao zinajumuisha njia mbadala za kuishi Duniani. ⁴³ Amri ya Libermann mwenyewe ya ‘kujifunza lugha yao na mila zao, na kuingia katika roho zao kwa viwango’ inaonyesha mfano halisi wa unyenyekevu. ⁴⁴ ‘Kujivua Ulaya’, kama anavyowaonya wamishonari wake, kunamaanisha kuzoea midundo ya ulimwengu mwingine, wa kibinadamu na usio wa kibinadamu. Kwa hivyo, onyo hili linaashiria mkao wa kusikiliza kwa kutafakari na kuishi pamoja badala ya kudhibiti. Katika mwanga huu, utamaduni huchukua umuhimu wa ikolojia. Hiyo ni kusema kwamba utamaduni unakuwa mahali na wito wa kuzingatia mahali, utamaduni, na mazingira ya kuishi ambayo Roho Mtakatifu huumba kila wakati.

3.2 Vipengele muhimu vya kiroho cha Kispiritani: umaskini, uingizaji wa Injili katika utamaduni, na jumuiya

Kuna nguzo tatu za msingi na zinazotegemeana ambazo kwa upana hujenga hali ya kiroho ya kiroho, yaani umaskini wa kiinjili, utamaduni, na maisha ya kijamii. Nguzo hizi zinahusiana na ikolojia jumuishi ya LS kwa maana kwamba kila moja inaelezea mtawalia aina fulani ya upinzani dhidi ya utamaduni wa kumiliki na kutawala, ambayo LS inaikosoa. Kwa pamoja, zinaonekana kuelezea njia kuelekea uhusiano mpya na uliopatanishwa kati ya wanadamu na Dunia. Zinaposomwa tena kwa mwanga wa LS sifa hizi zinajumuisha mabadiliko ya mtazamo wa kuwepo: kutoka kwa ustadi hadi ushirika, na kutoka kwa unyonyaji hadi maisha ya pamoja.

3.2.1 Umaskini wa Kiinjili – Theolojia ya Utegemezi na Mshikamano

Umaskini wa Kiinjili una nafasi muhimu katika jinsi Waroho wanavyoelewa utume. Kwao, umaskini si wazo la kujinyima raha bali ni tabia ya kitheolojia na ya kuwepo. Ni njia ya kuwa katika ulimwengu inayoakisi harakati za kenotic na mshikamano na walio na upendeleo mdogo. Tangu mwanzo, Poullart des Places aliiagiza jamii yake ‘kuishi katika jumuiya, kushiriki kile kidogo walicho nacho, wakiamini Utoaji wa Mungu’. ⁴⁵ Kwa hivyo umaskini unamaanisha zaidi ya kunyimwa vitu vya kimwili; unakuwa msimamo wa kuwepo wa uaminifu na upokeaji. Sura ya Bagamoyo I inathibitisha tena ufahamu huu, ikiwaita Waroho ‘kushiriki maisha na kutokuwa na uhakika wa maskini’ na kuwakilisha urahisi ‘kama ishara ya kinabii katika ulimwengu unaopenda matumizi’. ⁴⁶

Kifalsafa, umaskini kama huo unaweza kusomwa kama kitendo cha upinzani. Huharibu mantiki ya mkusanyiko na umahiri ambayo LS huitambua kama mzizi wa uharibifu wa kiikolojia na kijamii. Kile ambacho Papa Francis anakitambua kama ‘mpango wa kiteknolojia’ ⁴⁷ hupata dawa yake katika kiapo cha Roho cha kutegemeana na umaskini. Kwa kukumbatia mipaka ya hiari, Roho hushuhudia kwamba uhuru hautokani na umiliki bali kutokana na kushiriki katika ukarimu wa pande zote mbili. Mtindo wao wa maisha unakuwa ukosoaji wa mfumo wa kiuchumi unaofaidisha kazi ya binadamu na ulimwengu wa asili. Kuishi vibaya, kwa Roho, ni kuishi kwa kutegemeana – na maskini, na na Dunia.

Kwa maana hii, umaskini wa kiinjili pia hufanya kazi kama fadhila ya kiikolojia. Hukuza shukrani, umakini, na kujizuia; yote ambayo ni tabia zinazopinga moja kwa moja mielekeo ya uchoyo na upotevu wa utamaduni wa kisasa. Chaguo la mmisionari wa kiroho ‘kuridhika na kile ambacho Mungu hutuma bila kutafuta ziada’ si usemi wa kujinyima raha kimahaba bali ni utekelezaji halisi wa kile ambacho LS hukiita ‘ujasiri wa furaha’. ⁴⁸ Huu ni ukumbusho kwamba upatanisho na uumbaji huanza na uongofu wa tamaa, pamoja na kuacha nia ya kutawala.

3.2.2 Utamaduni – Kenosis na Ukarimu wa Kiikolojia

Nguzo nyingine muhimu ya kiroho cha Kispiritani ni utamaduni. Zaidi ya yote inajitokeza kutokana na tafakari ya Libermann kuhusu utume. Aliwahimiza wamishonari wake kujifunza lugha, kujifunza desturi, na ‘kuunda muungano na watu waliotumwa kwao’. ⁴⁹ Kauli hii inaelezea zaidi ya mkakati wa kichungaji. Pia inaelezea theolojia ya kenosis , yaani, kunyang’anywa kwa hiari ambayo kupitia hiyo mmisionari wa kiroho anajiruhusu kuzungumza na kufaa katika ulimwengu wa mwingine. Katika Mémoire yake sur les missions des noirs , Libermann anasisitiza kwamba uinjilisti haupaswi kamwe kulazimisha kategoria za kigeni, bali unapaswa ‘kuingia katika roho’ ya watu, wakipokea Injili inapochukua mwili ndani ya utamaduni wao. ⁵⁰

Kwa kusoma katika muktadha wa mazungumzo ya kiikolojia, utamaduni kama huo unaweza kusomwa leo kama aina ya ukarimu wa kiikolojia. LS vile vile inatutaka kusikiliza ‘hekima ya watu wa kiasili’, ambao kosmologia zao mara nyingi huhifadhi uhusiano usio wa pande mbili na asili. ⁵¹ Wito wa Libermann wa ‘kujivua Ulaya’ ⁵² kwa hivyo unasikika kama wito wa kuondoa ukoloni utume na uhusiano wetu na Dunia. Inamwomba mmishonari wa kiroho – na, kwa ugani, ulimwengu wa kisasa – kuachana na mkao wa ustadi na kujifunza tena kupokea. Utamaduni, basi, unakuwa shule ya unyenyekevu wa kiikolojia na ukarimu. Inafundisha kwamba ufunuo hutokea kupitia kukutana, na kwamba ukweli hauwezi kuzuiliwa ndani ya utamaduni wowote au epistemolojia. Nyaraka za Bagamoyo hutafsiri mila hii kama ‘njia ya kiroho ya uwepo’, iliyojengwa katika kusikiliza na kushirikiana badala ya kudhibiti. ⁵³ Kwa maneno ya kiikolojia, njia kama hiyo ya uwepo inaashiria maadili ya kuzingatia mahali: kuishi Duniani na badala ya kuitawala . Kwa hivyo, kenosis ya kitamaduni ya Libermann inaashiria uongofu wa kiikolojia ambao LS inahitaji na inahusisha kupita kutoka utawala hadi ushiriki, kutoka uchimbaji hadi ushirika.

3.2.3 Maisha ya Jumuiya – Aina ya Uwepo wa Utatu

Ikiwa umaskini na utamaduni hufafanua msimamo wa nje wa mmisionari wa kiroho, maisha ya jumuiya ( vita communis ) huunda umbo la ndani la wito huo. Kama ilivyoonyeshwa tayari, tangu mwanzo, Poullart des Places aliona jumuiya kama mazingira na sakramenti ya utume. Kanuni zake zinaagiza na kusisitiza juu ya sala ya pamoja, kazi ya pamoja na utii wa pande zote mbili kama masharti ya kuwa sehemu ya kutaniko. Kama anavyoandika: ‘wataishi pamoja chini ya kanuni moja, kwa moyo mmoja na roho moja’. ⁵⁴ Msisitizo huu juu ya udugu haukuwa wa nidhamu tu; pia ulikuwa wa kitheolojia na wa kuwepo. Jumuiya inawakilisha mdundo wa Utatu wa kutoa na kupokea, wa utofauti uliopatanishwa katika umoja.

Katika miaka ya hivi karibuni, Mabaraza Makuu ya Usharika, hasa Bagamoyo I na II mtawalia, yamethibitisha ukweli kwamba maisha ya jumuiya, kuhusu Waroho, ni kigezo cha uhalisi na uwepo wa kimisionari duniani. Pia yanasisitiza kwamba kwa Waroho, ‘jamii rahisi na za kiikolojia’ zinapaswa kuainishwa na mema ya pamoja, huduma ya ushirikiano, na mshikamano na walei. ⁵⁵ Kwa hivyo, maisha ya jumuiya hayawi kimbilio la ndani bali ni ishara ya kinabii ya upinzani dhidi ya kutengwa na utumiaji wa utamaduni wa kisasa.

Ukisoma kupitia lenzi ya LS , maono haya ya kiroho ya vita communis hupata mwangwi wa kiikolojia bila shaka. Ensiklika inazungumzia ulimwengu wenyewe kama ‘nyumba ya pamoja’ ambapo ‘kila kitu kimeunganishwa’. ⁵⁶ Kwa maadili yake ya rasilimali za pamoja na utunzaji wa pande zote, jumuiya ya kiroho inaakisi ushirika huu wa ulimwengu kwa kiwango cha kibinadamu. Katika muktadha huu, inaonyesha kile Francis anachokielezea kama ‘upendo wa kijamii’, akimaanisha aina ya upendo unaowakilisha uwajibikaji wa kiraia na kiikolojia. Katika jamii yetu ya kisasa iliyogawanyika na ya kibinafsi, jumuiya ya kiroho inaweza kutumika kama ishara na mfano wa vitendo wa uumbaji uliopatanishwa unaotarajiwa na ikolojia jumuishi.

Tafakari ya kati

Kwa pamoja, nguzo hizi tatu – umaskini, utamaduni, na jamii – zinaelezea hali ya kiroho thabiti ya upatanisho. Kila moja inaashiria kukataa anthropolojia ya umiliki na teknolojia ambayo huvunja jamii za wanadamu na ulimwengu wa asili. Umaskini wa Kiinjili unashuhudia utegemezi badala ya utawala; utamaduni huthamini tofauti kama nafasi ya ufunuo wa kimungu; maisha ya jamii huonyesha ushirika wa Utatu wa uumbaji wenyewe. Ndani ya upeo wa LS , hali ya kiroho ya Roho hujitokeza kama ushuhuda wa kihistoria na rasilimali ya kinabii ambayo inaweza kuwa hali ya kiroho ya Dunia.

Kuishi kama Roho Mtakatifu ni kukubali mdundo wa asili wa kutoa na kupokea, na kujifunza kutegemeana kutoka kwa maskini na kutoka kwa Dunia pia. Kwa maneno ya Francis, ni kuruhusu ubadilishaji wa ikolojia kuwa ‘uongofu wa jamii’, yaani, njia ya kuwa ambapo kilio cha maskini na kilio cha Dunia kinasikika kama wito mmoja wa huruma. ⁵⁷ Katika mtazamo huu, mapokeo ya Kispiritani Mtakatifu haitoi mfano tu kutoka zamani bali pia utendaji wa siku zijazo : theolojia iliyo hai inayoweza kudumisha ikolojia muhimu katika karne ya ishirini na moja.

Mitazamo ya kitheolojia na ya kuwepo iliyoainishwa hapo juu inaonyesha kwamba hali ya kiroho ya kiroho si mfumo wa ibada unaoonekana ndani bali ni aina ya maisha ambapo uanaharakati wa kiikolojia unaonekana kupitia umaskini, utamaduni, na jamii. Vipengele hivi kwa pamoja vinaunda anthropolojia ya kutegemeana na maadili ya ushirika. Vinapotazamwa kupitia lenzi ya mgogoro wa kiikolojia, pia hufichua mtazamo mpana wa ulimwengu: kuishi ni kuishi na Dunia. Kwa hivyo, karama ya kiroho inatarajia, kwa njia zake, mawazo yenyewe, ambayo LS itaelezea baadaye katika umbo la kichawi. Mila zote mbili hutokana na imani moja ya kitheolojia, yaani, uponyaji wa ubinadamu na uponyaji wa uumbaji ni vipimo visivyoweza kutenganishwa vya upatanisho mmoja wa kimungu. Kwa hivyo sehemu inayofuata inafanya mazungumzo kati ya vyanzo hivi viwili, ikichunguza jinsi uzoefu wa kiroho na maono ya LS ya ikolojia jumuishi yanavyoangazia, kuchangamoto, na kutajirishana.

4. Mazungumzo kati ya kiroho cha Kispiritani na ikolojia jumuishi

Usemi kati ya kiroho cha Kispiritani na ikolojia jumuishi hautokani na ujenzi bandia bali kutokana na utambuzi muhimu wa pande zote mbili. Intuition ya Roho – iliyozaliwa katika karne ya kumi na saba (Poullart des Places) na kurekebishwa katika karne ya kumi na tisa (Libermann), kama ilivyoelezwa hapo juu – inajitokeza kama utendaji wa kikanisa na wa kuwepo kwa mshikamano na unyenyekevu kwa Roho Mtakatifu. Kwa upande wake, LS ya ensiklika inapanga maono ya kitheolojia na ya anthropolojia yenye uwezo wa kukumbatia changamoto za sayari za wakati wetu. Mazungumzo yao yanaweza kuleta dhana ambayo inaweza kuitwa kiroho cha ikolojia cha upatanisho. Kiroho hiki cha ikolojia kinategemea mihimili mitatu ya muundo na inayosaidiana: anthropolojia, kimaadili, na kiroho. ⁵⁸

4.1 Miunganiko ya kianthropolojia: mahusiano, kutegemeana, na uwezekano wa kuathirika

Hoja ya kwanza ya muunganiko inahusu uelewa wa mwanadamu kama kiumbe wa uhusiano. Kama ilivyoangaziwa hapo juu, uthibitisho mkuu wa LS , ‘kila kitu kimeunganishwa’, si maelezo tu. ⁵⁹ Inapendekeza ontolojia ya utegemezi wa pande zote mbili ambayo tumeiita ontolojia du lien (ontolojia ya uhusiano). Mojawapo ya matokeo muhimu ya ontolojia hii ni kwamba mwanadamu hawezi kueleweka kama somo linalojitegemea linalosimama dhidi ya ulimwengu unaopingwa. Kinyume chake, wanadamu wameunganishwa kimfumo na mtandao wa maisha. Akili hii inaendana na utamaduni wa kiroho, ambapo utambulisho wa mmishonari hauelezewi kwa kujitosheleza bali kwa kunyang’anywa na kupatikana. Ushauri wa Libermann, ‘kuwa watu weusi pamoja na watu weusi’, unaelezea kenosis ya kitamaduni na utambuzi wa udhaifu kama mahali pa ukweli. ⁶⁰

Kifalsafa, muunganiko huu unaweza kuangazwa na ukosoaji wa Agamben wa ‘maisha tupu’. Katika mtazamo wa kisasa wa kibiolojia, anasema, maisha yamegawanywa katika maisha ya asili ( zōē ) na maisha ya kisiasa ( bios ), huku ya kwanza yakipunguzwa hadi kuishi kwake kibiolojia, yakiondolewa vipimo vyake vya uhusiano na ishara. ⁶¹ Mila ya Kiroho, kwa kukumbatia umaskini na udhaifu kama eneo la kitheolojia na la kuwepo , inabadilisha dhana hii. Inatangaza kwamba maisha tele, ambayo Yesu anazungumzia katika injili ya Yohana, hayajitokezi katika mgawanyiko wa maisha na tamaduni, na katika mkusanyiko wa nguvu bali katika udhaifu wa pamoja na ushirikishwaji (Yohana 10:10). Kwa maana hii, ikolojia jumuishi inapanua na kufafanua hisia ya Kiroho kwa kuandika udhaifu na ushiriki wa binadamu ndani ya udhaifu mkubwa na jamii ya Dunia.

4.2 Miunganiko ya kimaadili: umaskini, kiasi, na haki

Muunganiko wa pili unahusu maadili ya mtindo wa maisha. LS anasisitiza juu ya umoja wa migogoro ya anthropolojia, kijamii na kiikolojia. Papa Francis anathibitisha kwamba ‘hakuna migogoro miwili tofauti, moja ya kimazingira na nyingine ya kijamii, lakini mgogoro mmoja tata wa kijamii na kimazingira’. ⁶² Hii ina maana kwamba hali yoyote ya kiroho na ufafanuzi wowote wa mwanadamu unaotenganisha haki ya kijamii na utunzaji wa Dunia kwa hivyo utakosa mambo muhimu. Kuanzia Poullart des Places hadi Libermann, mila ya Kispiritani imeunganisha umaskini na utume mara kwa mara: kuishi vibaya – yaani, kudhani mtindo wa maisha unaoonyeshwa na kiasi na unyenyekevu – ni kushiriki hali ya walio hatarini zaidi ili kuwalinda na kuonyesha ukarimu wa Roho na wa uzima. ⁶³

Machapisho ya Hivi Karibuni ya Waroho yamepanua mwelekeo huu kwa kuunganisha mwelekeo wa ikolojia katika utume wa kutaniko. Kwa mfano, Bagamoyo II inasisitiza kwamba kujitolea kwa haki, amani, na uadilifu wa uumbaji (JPIC) si kiambatisho bali ni kipengele muhimu cha uinjilisti na utume wa Kiroho. ⁶⁴ Maadili ya Kiroho ya kiasi yanapata msisitizo wa moja kwa moja katika wito wa LS ‘kusimama ili kuthamini vitu vidogo, kushukuru kwa fursa ambazo maisha hutoa, bila kushikamana na kile tulichonacho au kuomboleza kwa kile tunachokosa. Hii inahusisha kuepuka mantiki ya kutawala na kukusanya raha’. ⁶⁵ Kwa hivyo, kiasi na haki huonekana kama vipimo viwili visivyoweza kutenganishwa au nyuso za uongofu maradufu: kimoja cha ndani, na kingine cha kimuundo.

4.3 Miunganiko ya kiroho: kuwa tayari kuongozwa na Roho Mtakatifu na uongofu wa kiikolojia

Katika ngazi ya kiroho, unyenyekevu kwa Roho Mtakatifu uko katikati ya utamaduni wa Roho. Kama ilivyoelezwa tayari, Poullart des Places alianzisha jumuiya yake chini ya wito dhahiri wa Roho Mtakatifu. Libermann pia alifundisha mara kwa mara kwamba utume si mkakati wa kibinadamu bali ni mwelekeo wa kupatikana kwa mienendo ya Roho Mtakatifu. Sura za Bagamoyo zinapanua mantiki hii kwa kuelezea utume kama utambuzi wa kudumu ‘unaozingatia ishara za Roho Mtakatifu’. ⁶⁶

Hili ndilo hasa ambalo LS huita ‘uongofu wa kiikolojia’. Linamaanisha mabadiliko ya ndani ambayo huwaweka huru wanadamu kutoka kwa mantiki ya umiliki, utawala na unyonyaji. Hufungua kwa hali ya kiroho ya shukrani na sifa. ⁶⁷ Kuachwa kiroho na uongofu wa kiikolojia hivyo basi huangaziana: Ya kwanza hujidhihirisha ndani ya utamaduni wa kimisionari kile ambacho ya mwisho inapendekeza kama upeo wa sayari.

4.4 Kuelekea kiroho cha ikolojia na maridhiano

Kutoka kwa muunganiko huu kunatokea pendekezo la kujenga: kiroho ikolojia ya upatanisho . Kwa kiroho ikolojia ya upatanisho, ninarejelea dhana ya kiroho-maadili ambapo ubadilishaji wa ikolojia unaeleweka kama mchakato wa kuponya mahusiano yaliyovunjika kati ya ubinadamu, tamaduni, na Dunia. Ikiwa imejikita katika anthropolojia ya uhusiano ambayo inakubali kutotenganishwa kwa vilio vya maskini na vilio vya Dunia, dhana hii inaunganisha uwazi wa kutafakari kwa Roho na mazoea halisi ya haki, utamaduni, na uwajibikaji wa ikolojia. Kwa hivyo, inaelezea mabadiliko ya ikolojia si tu kama marekebisho ya kiufundi au kitabia, lakini kama metanoia ya kuwepo na kitamaduni ambayo huelekeza upya ubinadamu kuelekea kutegemeana na kuwa mali ya ulimwengu. ⁶⁸

Uelewa huu unategemea maono ya Boff ya ukombozi kamili , ambayo yanajumuisha jamii za wanadamu na mifumo ikolojia, na yanaendana na ontolojia ya Zizioulas ya ushirika, kama ilivyojadiliwa hapo juu. ⁶⁹ Mitazamo yote miwili inaangazia aina ya maisha ya Kiroho , ikionyesha jinsi ahadi zake kwa umaskini, ukarimu wa kitamaduni, na maisha ya kijamii zinavyounda eneo la upendeleo kwa ajili ya upatanisho wa ulimwengu. Katika muktadha wa tafakari yetu, hali hii ya kiroho ya upatanisho inajitokeza katika hatua tatu tofauti.

a) Maridhiano na Maskini . Kama ilivyoelezwa, kutaniko la Kispiritani hufanya chaguo kwa maskini kuwa sehemu muhimu ya dhamira yake ya uinjilisti. ⁷⁰ Katika muktadha wa ikolojia jumuishi, hii ina maana kwamba mapambano dhidi ya umaskini na mapambano ya ulinzi wa mazingira ni sehemu ya jukumu lile lile. Kama ilivyoelezwa tayari, kwa Poullart des Places, chaguo hili lilikuwa la msingi: Aliacha ubepari wa familia yake kuishi na makasisi vijana maskini, akishiriki malazi yao, chakula, na malezi. Ishara hii, zaidi ya uhisani tu, ilikuwa ya kinabii na ya kitheolojia, ikionyesha imani kwamba Injili inaweza kueleweka tu kutoka kwa mtazamo wa maskini. Libermann alibadilisha kanuni hii kwa kuelekeza shughuli za kimisionari kwa watumwa walioachiliwa, akizingatia kwamba Injili ilipata hapo eneo la upendeleo la mwili. Theolojia hii ya maskini si ya pembezoni; inaunda hermeneutic ya ulimwengu wote. Katika ulimwengu unaoangaziwa na vizuizi vya kiikolojia na kijamii, hisia hii inakuwa ufunguo wa maadili ya ikolojia ya Kikristo. Kutotenganishwa kati ya kilio cha maskini na kilio cha Dunia hupata katika mila ya Kiroho kama mahali pa umoja wa vitendo. Kwa maneno mengine, umaskini wa binadamu na umaskini wa Dunia huonekana kutotenganishwa, ambapo maskini zaidi ndio waathiriwa wa kwanza wa majanga ya kiikolojia, na wakati huo huo mifumo ikolojia dhaifu huteseka na kunyonywa ambayo yanaonyesha mantiki sawa ya kutengwa na kutawaliwa iliyo ndani ya usasa. ⁷¹

b) Maridhiano na Tamaduni . Kama ilivyoonyeshwa tayari, Libermann alialika kwenye utamaduni wa kweli, kenosis ya kitamaduni ambapo mmisionari wa Roho anajiruhusu kubadilishwa na utofauti. ⁷² Hii inalingana na hitaji la kiikolojia la kutambua wingi wa kosmologia na maarifa kama moja ya masharti ya ikolojia iliyojumuishwa kweli. ⁷³ Tayari katika karne ya kumi na tisa, wamishonari wa Roho, waliotumwa Afrika, Karibiani, Amerika Kusini, au Bahari ya Hindi, walichagua kujifunza lugha za wenyeji, kuheshimu mila, na kuingia katika mifumo ya ishara ya tamaduni walizoihubiri. Huu haukuwa mkakati wa ufanisi bali mtazamo wa kimsingi wa kitheolojia, uliojengwa katika imani kwamba Neno la Mungu linakuwa mwili si kutoka juu bali ndani ya historia na tamaduni. Kwa maana hii, utamaduni wa Roho unaweza kusomwa kama ikolojia ya kiroho ya mahali. Inapinga kila mantiki ya ufupisho, ujumuishaji wa ulimwengu wote, au ukoloni wa kiroho. Inahitaji, kinyume chake, hali , ambayo inamaanisha kuishi ulimwenguni na kuingia katika uhusiano wa polepole na wa heshima na eneo la kibinadamu na la asili. Kwa hivyo, mkutano wa kimisionari unakuwa shule ya unyenyekevu na kunyang’anywa. Kulingana na Libermann, Roho Mtakatifu hapaswi kulazimisha maoni yake mwenyewe, bali awe vitu vyote kwa watu wote , kwa mfano wa Kristo mtumishi. Mantiki hii inaendana na kanuni ya ikolojia ya kitamaduni iliyoendelezwa katika LS . Papa Francis anasisitiza kwamba kila uharibifu wa ikolojia pia ni shambulio kwa tamaduni za wenyeji. Uunganishaji wa mitindo ya maisha, maendeleo yasiyodhibitiwa, na ukuaji wa miji usiodhibitiwa huharibu sio tu mifumo ikolojia, bali pia utambulisho wa binadamu uliojikita katika ardhi. ⁷⁴ Kwa kuzamishwa kwao katika tamaduni zingine, Roho Mtakatifu wamejifunza kutambua uhusiano wa kikaboni unaounganisha watu, ardhi, hadithi, na desturi za kitamaduni. Kwa hivyo utamaduni unakuwa epistemolojia ya ikolojia, yaani, njia ya kujua na kutumikia kutoka nafasi ya uhusiano iliyopo, badala ya ile ya kiteknolojia.

c) Maridhiano na Uumbaji . Urahisi wa maisha, ukaribu na Dunia, na mshikamano na mifumo tete ya ikolojia huwa mahali pa kutafakari na kushukuru. Hapa theolojia ya uumbaji inakidhi anthropolojia ya uhusiano. Katika muktadha huu, dunia inachukuliwa kama makao ya pamoja na sakramenti ya uwepo wa kimungu. ⁷⁵ Utume hauishiwi peke yake bali ndani ya mwili wa kimisionari, unaoonyeshwa na maisha ya pamoja, kushiriki rasilimali, na usaidizi wa pande zote. Kipimo hiki ni cha kiinjili mara moja – ‘walikuwa na moyo mmoja na roho moja’ (Matendo 4:32) na cha vitendo, kwani kinawaruhusu wamishonari kuvumilia hali ngumu pamoja. Lakini pia ni cha kinabii, kwani kinapendekeza mfumo mbadala wa maisha tofauti na mtindo wa maisha wa kibinafsi na wa ulaji unaotawala katika jamii za kisasa. Tumeona kwamba katika LS Papa Francis anasisitiza umuhimu wa unywaji wa furaha . ⁷⁶ Ni kuhusu kugundua upya furaha ya kile kilicho muhimu, uzuri wa urahisi, na matunda ya kushiriki. Kipimo hiki kilikuwa tayari kipo katika kanuni za mwanzo za Usharika wa Roho Mtakatifu ambazo, kama ilivyoonyeshwa hapo juu, zilisisitiza kushiriki mali, kuamini Maongozi, na maisha ya kidugu, ambayo yote yanachukuliwa kuwa ishara za Ufalme. Mmisionari wa Roho anaitwa kuishi maisha duni miongoni mwa maskini, si kwa itikadi, bali kwa upendo wa kiinjili, kama maisha ya Poullart des Places mwenyewe yanavyoonyesha.

Njia hii ya kuishi ina umuhimu wa moja kwa moja wa kiikolojia, kimaadili, na kisiasa. Inapingana na mantiki ya mkusanyiko, ukuaji usio na kikomo, na umiliki kama utambulisho. Kwa mtazamo huu, mapokeo ya Kispiritani inatoa njia mbadala ya kuishi. Mwisho unajumuisha kuishi na kidogo ili kuwa huru zaidi, mshikamano zaidi, na ubinadamu zaidi. Kwa maana hii, hali hii ya kiroho inaweza kusomwa kama theolojia ya utoshelevu, ambapo kuwa binadamu na ustawi ( au furaha ) hakuelekezwi kwa matumizi bali kwa ubora wa mahusiano na utunzaji: Uhusiano na, na utunzaji, Nafsi, wengine na Dunia. ⁷⁷ Maisha ya jumuiya ya Roho huwa, kwa hivyo, utendaji halisi wa kiikolojia na maabara ya mitindo endelevu, ya usawa, na ya kiinjili.

Zaidi ya hayo, jumuiya ya Roho haijajifunga yenyewe. Imeelekezwa kuelekea ulimwengu, ikiongozwa na nguvu ya kutumwa. Ni jumuiya ya kimisionari, ambayo huitofautisha na mtindo mbadala wa maisha. Ni ishara na chombo cha Kanisa ‘linalotoka’, yaani, linatoka nje kukutana na kuishi miongoni mwa wengine, kama Papa Francis anavyopendekeza. ⁷⁸ Katika suala hili, dhana ya Roho ya maisha ya jumuiya, pamoja na msisitizo wake juu ya ushirika na kushiriki, inatarajia ushirika wa ulimwengu wote wa uumbaji. Inakuwa alama ya ulimwengu uliopatanishwa, unaoitwa kuishi katika udugu wa ulimwengu kama vile mfano wa Mtakatifu Francis wa Assisi unavyoonyesha. Kwa ujumla, kiroho cha Kispiritani, kupitia chaguo lake la upendeleo kwa maskini, na utamaduni, tayari kinawakilisha kile ambacho LS leo inatuita kufikiria na kuishi: uongofu kamili ambapo upatanisho na Mungu hupitia upatanisho na wanadamu na dunia. ⁷⁹

5. Kuelekea utendaji wa Kispiritani wa ikolojia jumuishi

Ikiwa kiroho cha Kispiritani hutoa matrix ya kitheolojia na ya fumbo inayolingana sana na ikolojia jumuishi, muunganiko huu lazima ubadilishwe kuwa utendaji halisi. Changamoto ya sasa ni kubadilisha karama na fahamu ya Roho kuwa mazoea yaliyo ndani yanayoweza kukabiliana na dharura za sayari za kisasa. Ahadi ya Roho kwa Haki, Amani, na Uadilifu wa Uumbaji (JPIC) hutoa mfumo halisi wa muundo, ambapo kiroho cha Kispiritani cha Roho kinaweza kujitokeza kwa upatano na kwa ufanisi.

5.1 Haki, Amani na Uadilifu wa Uumbaji kama mhimili wa utume wa Kispiritani

Kitabu cha Mwongozo cha Kispiritani JPIC kinasisitiza kwamba utume wa Kispiritani hauwezi kupunguzwa kwa tangazo la Injili kwa maneno: ‘JPIC ni sehemu muhimu ya utume wetu wa uinjilisti’. ⁸⁰ Uthibitisho huu una matokeo makubwa. Kwa kweli, haupo uinjilisti katika nyanja tofauti, bali katika makutano ya mapambano ya utu wa binadamu, haki ya kijamii, na utunzaji wa uumbaji. Kwa maneno mengine, hufanya ushiriki wa kijamii na ikolojia si upanuzi wa kibinadamu tu wa utume bali ni kipimo cha kisakramenti cha Habari Njema yenyewe. Imani hii imejikita katika uzoefu wa mwanzilishi wa Poullart na Libermann kama ilivyoelezwa tayari. Katika muktadha wa kisasa, ambapo aina mpya za umaskini mara nyingi huhusishwa na uharibifu wa ikolojia, utume wa Kispiritani unaweza kueleweka kama ushiriki katika mapambano ya kimataifa dhidi ya kile ambacho papa Francis anakiita ‘mgogoro mmoja tata wa kijamii na mazingira’. ⁸¹ Kwa hivyo, harakati ya Kispiritani JPIC si kipaumbele cha kimisionari tu bali pia ni ufunguo wa kifalsafa wa utambulisho wa Kispiritani na ufahamu wa ikolojia. Inalazimisha kufikiria upya uinjilisti kama njia ya upatanisho na kama upinzani wa kiroho dhidi ya mantiki za utawala ambazo kwa wakati mmoja huharibu Dunia na maskini (au idadi ya watu walio katika mazingira magumu zaidi).

5.2 Utume katika pembezoni: wahamiaji na wakimbizi

Nyaraka za hivi karibuni za Usharika zinasisitiza kwamba Wazimu hutumwa pembezoni, yaani wahamiaji, wakimbizi, watu wa kiasili, na maskini wapya wa mijini. ⁸² Mwelekeo huu si mkakati wa muktadha tu bali pia ni usemi wa chaguo la kudumu la karismatiki. Unahusisha kuwepo ambapo ubinadamu umevuliwa nguo ‘wazi’, umejeruhiwa, na kufichuliwa, na hivyo kuwa kitu cha kutupwa. Katika usasa wa kisiasa, mkimbizi, mtu asiye na utaifa, na wahamiaji wasio na hati wamekuwa watu wenye mtazamo wa kimfumo. Hannah Arendt tayari alibainisha kuwa wakimbizi ni wale wanaopoteza ‘haki ya kuwa na haki’ na hivyo kuwa raia wa kutengwa kisiasa na kijamii. ⁸³ Anasema kwamba kuwepo kwao kunafichua kitendawili cha msingi cha taifa-serikali na wazo la ‘haki za binadamu’, ambazo zinatangazwa kote ulimwenguni lakini kwa njia ya kitendawili zinahakikishwa tu ndani ya mipaka ya uraia. Kwa hivyo mkimbizi anaweka wazi udhaifu wa kila utaratibu wa kisiasa unaotokana na eneo na uhuru.

Agamben anapanua tafakari hii kwa kumchukulia mkimbizi kama mfano halisi wa ‘maisha tupu’. Kwa maisha tupu, anamaanisha uhai wa kibiolojia ulioondolewa umuhimu wa kisiasa, na hivyo kuwekwa wazi kwa mamlaka ya uhuru, ambayo inaweza kuamua kuingizwa au kutengwa kwao, na hatimaye maisha au kifo chao. Kwa hivyo, kambi za wakimbizi huwa, kwa mtazamo huu, nafasi za kimfano za siasa za kibiolojia za kisasa, ambapo maisha yanasimamiwa lakini hayatambuliwi. ⁸⁴ Katika muktadha huu, misheni ya kiroho miongoni mwa wakimbizi na wahamiaji hupata umuhimu fulani wa kitheolojia, kisiasa, na kimaadili. Misheni hii si msaada wa kibinadamu tu. Badala yake, ni tangazo la unyenyekevu: kuwatambua kama ‘watoto wa Mungu’ wale ambao usasa unawapunguza kuwa maisha tupu. Kwa hivyo, mazoezi ya kimisionari ya kiroho huwa kitendo cha kupinga kupungua kwa uhai wa kibiolojia. Wazimu hawasimami upande wa usimamizi wa uhamiaji, bali upande wa udugu unaowafanya wakimbizi na wahamiaji kuwepo kisiasa na kikanisa kama wanachama wa ushirika. Mtu anaweza kusema, kwa mtazamo wa Libermannian, kwamba ‘kuwa maskini pamoja na maskini’ leo kunamaanisha kushiriki hali ya kisiasa ya waliotengwa, na kuibadilisha kuwa mahali pa ufunuo na neema. Kwa hivyo, ukarimu wa Roho ni mkali: sio uvumilivu tu bali kuruhusu mwingine kuwepo na kufafanua upya mipaka ya jamii yenyewe. Kwa hivyo, pembezoni inakuwa nafasi ya kitheolojia ambapo Roho Mtakatifu huifanya upya Kanisa na jamii kwa ujumla, na ambapo kiroho cha ikolojia kinachukua umbo halisi katika mshikamano na wahamishwaji wa Dunia.

5.3 Utetezi na ushiriki thabiti: kuelekea upeo wa utume wa ulimwengu wote

Kitabu cha Mwongozo cha Kispiritani JPIC kinasisitiza pia juu ya mwelekeo wa kimuundo wa utetezi. Hili si kuhusu ishara za ndani tu, bali kuhusu hatua zilizoratibiwa ndani ya mitandao ya kimataifa, kama vile VIVAT International katika ngazi ya mashirika ya Umoja wa Mataifa. ⁸⁵ Kwa hivyo, utetezi wa Kispiritani unalenga kuuandika ndani ya mabadiliko ya kimataifa. Ili kuelewa kitheolojia na kifalsafa kifungu hiki kutoka ukaribu wa ndani hadi hatua ya ulimwengu, usomaji wa Badiou wa Paulo unathibitisha katika muktadha huu kuwa wa kuangazia. Katika Mtakatifu Paulo: la foundation de l’universalisme , Badiou anaonyesha kwamba Paulo anabuni sura mpya ya mada: mada haijatolewa mapema bali inatokana na uaminifu kwa tukio (ufufuo wa Kristo) linalovuruga mali zilizoanzishwa. ‘Mtu mwenye uhasama’ ni yule anayebaki mwaminifu kwa tukio hili, akipinga mantiki za kutengwa. ⁸⁶

Kwa kuzingatia muktadha wa kiroho na ikolojia jumuishi, ufahamu wa Badiou unamaanisha kwamba utetezi wa kijamii na ikolojia hauwezi kueleweka kama mkakati wa kisiasa tu. Ni uaminifu kwa tukio la Roho Mtakatifu, ambalo hulisukuma Shirika kuelekea maskini na kuelekea kiumbe aliyejeruhiwa. Kuwa ‘mtu mwenye itikadi kali’ katika mtazamo wa kiroho ni kupanua tukio la Roho hadi katika nyanja ya umma, kupinga miundo ya kiuchumi na kisiasa yenye uharibifu kama ilivyoelezwa wazi katika katiba ya Shirika: ‘Tunafanya kazi nao (maskini) pia kubadilisha miundo ya kijamii isiyo ya haki inayowatesa’. ⁸⁷

Mtazamo huu unafungua mvutano muhimu na wenye rutuba. Kwa upande mmoja, mmishonari wa kiroho hubaki amefungamana na shamba, karibu na jamii za wenyeji na haswa kwa wachache. Kwa upande mwingine, mmishonari anakuwa mwigizaji wa ulimwengu halisi, anayeweza kubeba sauti ya waliotengwa katika nyanja za kimataifa. Kifungu hiki kutoka kwa wenyeji hadi wa kimataifa si utata bali ni upanuzi. Kama Libermann asemavyo, ni Roho yule yule anayemwita mtu ‘awe vitu vyote kwa watu wote’. ⁸⁸ Na Roho yule yule anawaita Wazimu – na wanadamu wote – leo kuwa watetezi wa Dunia na wa maskini au walio na upendeleo mdogo katika nafasi ambazo mustakabali wao unaamuliwa. Kwa hivyo, utetezi wa Wazimu haupaswi kuonekana kama ‘nyongeza ya kisiasa’ kwa misheni ya kiroho. Badala yake ni udhihirisho wa kisasa wa mantiki ya kimisionari yenyewe: Uaminifu wa kijeshi kwa tukio la Pasaka; tukio linalotangaza na kupanda hadi kwa ulimwengu kile ambacho jamii inaweka kando.

6. Hitimisho kuu: kuelekea kiroho cha ikolojia na maridhiano

Uchambuzi uliofanywa katika utafiti huu wote ulilenga kuonyesha kwamba kukutana kati ya kiroho cha Kispiritani na ikolojia jumuishi si kwa bahati mbaya. Badala yake kunatokana na utambuzi wa uhusiano mkubwa kati ya mila zote mbili. Mawazo ya Poullart des Places na Libermann – unyenyekevu mkali kwa Roho, chaguo la upendeleo kwa maskini, maisha rahisi ya kijamii, utamaduni wa heshima – tayari ulitarajia kile LS inachokiita ‘uongofu wa ikolojia’. Kinyume chake, ikolojia jumuishi inaangazia rasilimali za ikolojia za kiroho cha Kispiritani, ambazo hadi sasa zilikuwa zimebaki bila kujulikana na kwa kiasi kikubwa hazijachunguzwa. Kazi kuu imekuwa kupendekeza kiroho cha ikolojia cha upatanisho.

Mistari mitano mikuu imeunda muunganiko huu na mazungumzo:

• Anthropolojia ya uhusiano: mtu si mtu pekee bali ni kiumbe katika uhusiano . Hapa mapokeo ya Kispiritani inaungana na hisia kuu ya LS katika uthibitisho wake kwamba ‘kila kitu kimeunganishwa’ na maono ya kitheolojia ya kuwa-kama-ushirika. Kwa kutambua udhaifu kama mahali pa Roho, kiroho cha Kispiritani na LS hutoa ontolojia na anthropolojia inayoweza kupindua uwili wa kisasa na kuingiza tena ubinadamu ndani ya kitambaa kikubwa cha ulimwengu.
• Utendaji wa JPIC: kujitolea kwa haki, amani, na uadilifu wa uumbaji, unaothibitishwa na hati za hivi karibuni za Kispiritani unajumuisha upanuzi wa moja kwa moja wa chaguo la kuanzisha kusanyiko kwa maskini. Chaguo hili linaonyesha imani kwamba mapambano dhidi ya umaskini wa binadamu na mapambano ya kulinda oikos zetu (‘nyumba ya pamoja’) ni vipimo visivyoweza kutenganishwa vya mapambano moja ya maisha.
• Misheni kwa pembezoni: miongoni mwa wahamiaji, wakimbizi, na watu waliohamishwa kimazingira, Wazimu wanasimama pamoja na wale, ambao usasa unawapunguza hadi kuwa maisha matupu. Kupitia mshikamano huu, wanapinga mantiki ya kibiolojia inayowanyima wakimbizi ‘haki ya kuwa na haki’, na hivyo kutangaza hadhi yao kama watoto wa Mungu na kama raia ‘wa kweli’. Kwa hivyo misheni hii inakuwa mahali pa kitheolojia ambapo umoja wa Roho hujidhihirisha ndani na kutoka pembezoni.
• Maisha ya kijamii: katika mvutano wenye matunda na Ufransisko, kama ilivyoelezwa na Agamben katika The Highest Poverty , unywaji wa roho ni njia ya kuishi ambayo, bila kutoroka taasisi, inatafuta kuonyesha upinzani wa kiishara na wa vitendo dhidi ya dhana ya kiteknolojia. Inabadilisha urahisi na kiasi kuwa tangazo la kitheolojia: kuishi kwa Roho na kiasi badala ya kwa kujilimbikizia.
• Utetezi wa wanamgambo: kupitia mitandao yake ya kimataifa (kama vile VIVAT International ), Usharika hushiriki katika mabadiliko ya kimuundo ya jamii. Roho Mtakatifu huwa mhusika wa kivita si kwa mkakati bali kwa uaminifu kwa tukio – tukio la Roho Mtakatifu – linalomwita kutangaza ulimwengu ambapo ulimwengu umejikita katika kutengwa.

Kutoka kwa mistari hii inaibuka wazo la kiroho cha ikolojia cha upatanisho . Hii si nyongeza ya kiroho kwa ikolojia jumuishi, bali tafsiri yake ya haiba ndani ya uzoefu wa Kispiritani. Inaelezea:

• upatanisho na maskini, kwa kupigana dhidi ya dhuluma zinazowatesa walio katika mazingira magumu zaidi
• upatanisho na tamaduni, kwa kuishi utamaduni kama ukarimu na kujifunza kwa pamoja
• upatanisho na uumbaji, kwa kupitisha mitindo ya maisha ya kiasi na ya kutafakari
• upatanisho na Mungu, kwa kujiruhusu kuongozwa na Roho katika njia ya upole na shukrani.

Katika ulimwengu unaotawaliwa na mgawanyiko, unyonyaji, na kutengwa, kiroho cha Kispiritani hutoa maono mbadala: upeo wa Utatu wa ushirika wa ulimwengu wote ambapo utume unafafanuliwa kama huduma ya maisha, uaminifu kwa tukio la Roho Mtakatifu, na upinzani wa kinabii kwa mantiki ya utawala. Kwa njia hii, hutoa mchango wa asili – wa kitheolojia na wa vitendo – kwa mradi wa kisasa wa ikolojia jumuishi kama ilivyotarajiwa na Laudato Si’ .

Maelezo

1. * Mchango huu ni sehemu ya mradi wangu wa utafiti wa baada ya udaktari unaofadhiliwa na Wakfu wa Reiner Post katika Chuo Kikuu cha Radboud. Mradi huu unalenga kuelezea mgogoro wa mazingira na kufikiria upya uhusiano wa binadamu/asili kutoka kwa mtazamo wa kifalsafa, katika makutano ya mifumo ya biosiasa, falsafa ya Kiafrika na mila ya Kikatoliki kuhusiana na mgogoro wa ikolojia. Toleo la awali la mchango huu liliwasilishwa katika mkutano wa Waratibu wa Haki, Amani na Uadilifu wa Uumbaji (JPIC) wa Ulaya wa utaratibu wa kidini wa Kikatoliki unaoitwa Usharika wa Roho Mtakatifu, unaojulikana kwa kawaida kama Wasipiritani. Mkutano huu ulifanyika kuanzia ^tarehe 20 hadi 24 ^Oktoba 2025 katika Beukenhof-Stergroep Biezenmortel, Uholanzi. Mada ya mkutano huo ilikuwa ‘Ikolojia: Sehemu Muhimu ya Kiroho cha Kispiritani’. ↩
2. Papa Francis, Laudato Si’: Kuhusu Utunzaji wa Nyumba Yetu ya Pamoja , Jiji la Vatican: Libreria Editrice Vaticana, 2015. Baadaye, Laudato Si’ itaitwa LS . ↩
3. Bruno Latour, Hatujawahi Kuwa Wa kisasa , Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993, 12-15. ↩
4. LS , nambari 101. ↩
5. Katika chapisho lake la hivi karibuni, Profesa Carmody Grey wa Chuo Kikuu cha Radboud anaelezea mfumo wa ikolojia jumuishi kwa kutumia istilahi zinazofanana. Anadai kwamba ‘inalenga kupita kinyume cha sifuri-jum ambacho tumekiona katika karne zilizopita: kinyume cha “asili” dhidi ya “jamii”, “sayansi” dhidi ya “utu”, “ulimwengu” dhidi ya “dini”. Inaamuru ujumuishaji wa nyanja nyingi; juhudi za kujumuisha sehemu kwa kuzingatia yote’. Carmody Grey, Mazoezi ya Ushirika: Kazi ya Ikolojia Jumuishi , Antwerp: Otheo, 2025, 15. ↩
6. Leonardo Boff, Kilio cha Dunia, Kilio cha Maskini , trans. Philip Berryman, New York: Orbis Books, 1997. ↩
7. Maelezo zaidi kuhusu asili, vipengele muhimu na motifu muhimu za ikolojia ya kiroho ya Kispiritani yatatolewa katika sehemu zinazofuata .
8. Anthony Gittings, ‘”Uroho wa Kiroho”? Uwezekano na Mapungufu’, katika: Kispiritani Horizons 8 (2013) nambari 8, 39-46. ↩
9. Claude-François Poullart des Places, ‘Règlements généraux et particuliers’, katika: Christian de Mare (Mh.), Aux racines de l’arbre spiritain: Claude-François Poullart des Places (1679–1709). Écrits et Études , Paris Congrégation du Saint Esprit, 1998, 367. ↩
10. Notes et Documents relatifs à la vie et à l’œuvre du Vénérable François Marie Paul Libermann , Tome 10, Paris: Maison Mère, 1940, 13. Baadaye, hati hiyo itarejelewa kama ND . ↩
11. Kusanyiko la Roho Mtakatifu, Kanuni ya Uzima ya Kiroho , Roma: Kusanyiko la Roho Mtakatifu, 2022, nambari 4. Baadaye itajulikana kama SRL . ↩
12. SRL , nambari 14. ↩
13. Kusanyiko la Roho Mtakatifu, Bagamoyo 2021: Sura ya Jumla ya XXI , Roma: Machapisho ya Roho, 2021, 12-15. Akhera Bagamoyo II. ↩
14. Gittings, ‘Uroho wa Kiroho’, 45. ↩
15. Bagamoyo II, 12. ↩
16. Kifungu, 13. ↩
17. Brian O’Toole, ‘Chaguo la Roho kwa Maskini na Utunzaji wa Uumbaji’, katika: Kispiritani Horizons 11 (2016) nambari 11, 110-125. ↩
18. Mulcahy Eamonn, ‘Roho Mtakatifu na Mustakabali wa Misheni ya Roho: Roho Inawaambia Nini Wazimu?’, katika: Kispiritani Horizons 18 (2022), 10-22. ↩
19. Anyigbo Chike, ‘ Laudato Si’ s Integral Ecology: The Heart of the Ethics of Kispiritani Mission and the New Political Movement in Nigeria’, in: Kispiritani Horizons 19 (2023), 89-100. ↩
20. LS , nambari 16, 70, 91, 92, 137, 138. ↩
21. Grey, Mazoea ya Ushirika , 41. ↩
22. John D. Zizioulas, Kuwa kama Komunyo: Masomo katika Utu na Kanisa , London: Darton, Longman & Todd, 2006. ↩
23. Mogobe B. Ramose, Falsafa ya Kiafrika Kupitia Ubuntu , Harare (Zimbabwe), Mond, 2005, 35. ↩
24. Achille Mbembe, La communauté terrestre , Paris: Découverte, 2023, 17-18. ↩
25. LS , nambari 106-109. ↩
26. Boff, Kilio cha Dunia, Kilio cha Maskini , 127. ↩
27. Grey, Mazoea ya Ushirika , 43. ↩
28. Mbembe, La communauté terrestre , 90. ↩
29. LS , nambari 106-108. ↩
30. LS , nambari 107-109. ↩
31. Grey, Mazoea ya Ushirika , 19. ↩
32. Hans Jonas, Le principe responsabilité , Paris: Cerf, 1990, 30-31. ↩
33. Kuhusu historia, utamaduni, dini na usuli wa kijamii wa kutaniko, tazama de Mare, Aux racines de l’arbre spiritain ; Paul Coulon (Mh.), Claude-François Poullart des Places et les spiritains: De la fondation en 1703 à la restauration par Libermann en 1848 . Vol. 1, Paris: Karthala, 2009. ↩
34. Bagamoyo II, nambari 61. ↩
35. Jiji Chen, ‘Ulinganisho kati ya Maoni ya Papa Francis na Leonardo Boff kuhusu Mgogoro wa Ikolojia’, katika: Jarida la Kimataifa la Theolojia ya Umma 18 (2024) nambari 2, 236. ↩
36. Claude-François Poullart des Places, Règlements généraux et particuliers (1703), ed. Joseph Michel, Paris: Kispiritani Publications, 1990. ↩
37. Poullart des Places, Règlements généraux et particuliers , 340. ↩
38. Gustavo Gutiérrez, Théologie de la libération , Paris: Cerf, 1971, 204. ↩
39. LS , nambari 139. ↩
40. Coulon, Claude-François Poullart des Places et les spiritains , 301. ↩
41. Libermann, iliyonukuliwa katika Usharika wa Roho Mtakatifu, Bagamoyo 2012: XX ^e Chapitre général , Paris: Kispiritani Publications, 2012, nambari 1.8. Akhera Bagamoyo I. ↩
42. ND , 9: 334. ↩
43. Ibidem. ↩
44. LS , nambari 146. ↩
45. ND , 8: 239. ↩
46. Poullart des Places, Règlements généraux et particuliers , 338. ↩
47. Bagamoyo I, nambari 1.6. ↩
48. LS , nambari 106-109. ↩
49. Poullart des Places, Règlements généraux et particuliers , 339; LS , hapana. 223. ↩
50. ND , 10: 22-24. ↩
51. ND , 8: 239. ↩
52. LS , nambari 146. ↩
53. Bagamoyo I, nambari 1.8. ↩
54. Kifungu, nambari 1.6. ↩
55. Poullart des Places, Règlements généraux et particuliers , 340. ↩
56. Bagamoyo II, nambari 8-11. ↩
57. LS , nambari 16; 91. ↩
58. LS , nambari 219. ↩
59. Ufafanuzi wa kina wa dhana hii umetolewa katika sehemu ya 4.4. ↩
60. LS , nambari 91. ↩
61. Libermann, iliyotajwa katika Bagamoyo I, nambari 1.8. ↩
62. Giorgio Agamben, Homo Sacer I: Nguvu ya Kifalme na Maisha Bare , trans. Daniel Heller-Roazen, Stanford, CA: Stanford University Press, 1998, 8-12. ↩
63. Francis, LS , nambari 139. ↩
64. Poullart des Places, Règlements généraux et particuliers , 336-338. ↩
65. Bagamoyo II, Na. 12 na 15. ↩
66. LS , nambari 222. ↩
67. Bagamoyo I, nambari 2.2. ↩
68. LS , nambari 216-221. ↩
69. Rosi Braidotti, ‘Wanyama, Vigezo Visivyo vya Kawaida, na Wengine Visivyo vya Kikaboni’, katika: Chama cha Lugha cha Kisasa 124 (2009) nambari 2, 526-532. ↩
70. Boff, Kilio cha Dunia, Kilio cha Maskini , 221-223; Ikolojia na Ukombozi: Paradigm Mpya , Maryknoll, NY: Orbis Books, 1995, 51-72; Zizioulas, Kuwa kama Komunyo , 27-30. ↩
71. SRL , hapana. 14; Bagamoyo II, Na. 12. ↩
72. LS , nambari 42. ↩
73. ND , 10, nambari 22-24. ↩
74. LS , nambari 146. ↩
75. LS , nambari 143-146. ↩
76. Boff, Kilio cha Dunia, Kilio cha Maskini , 127. ↩
77. LS , nambari 223. ↩
78. Alphée Mpassi, Usimamizi wa Furaha: Uchumi na Maadili katika Akaunti ya Giorgio Agamben ya Biosiasa , Nijmegen: Radboud University Press, 2024, 214-216; Braidotti, ‘Wanyama, Mapungufu, na Wengine Visivyo vya Kikaboni’, 528. ↩
79. Francis, Evangelii Gaudium , Na. 20-24. ↩
80. LS , nambari 70. ↩
81. Kitabu cha Mwongozo cha Kispiritani JPIC , Roma: Ofisi ya Haki, Amani na Uadilifu wa Uumbaji, Kusanyiko la Roho Mtakatifu, 2019, 1. ↩
82. LS , nambari 139. ↩
83. Bagamoyo mimi, hapana. 1.25; Bagamoyo II, Na. 1.3 na 2.17. ↩
84. Hannah Arendt, Asili ya Utawala wa Kiimla , New York: Harcourt Brace, 1951, 296. ↩
85. Agamben, Homo Sacer , 132-135. ↩
86. Kispiritani JPIC Handbook , No. 28. ↩
87. Alain Badiou, Mtakatifu Paul: La fondation de l’universalisme , Paris: Presses Universitaires de France, 1997, 14-18; Alphée C.S. Mpassi, ‘Au-delà du biblique et du théologique: Saint Paul en philosophie politique contemporaine’, katika: Spiritus: Revue d’Expériences et de Recherches Missionnaires 259 (2025), 215-222. ↩
88. SRL , nambari 71. ↩
89. ND , 10, nambari 517. ↩

Bibliografia

Ilichapishwa awali katika Studies in Spirituality 35 (2026), 51–80. Imechapishwa tena kwa ruhusa.