Pelo P. Louison Emerick Bissila Mbila, C.S.Sp., capelão da UA e oficial de ligação do SCEAM junto da União Africana · 24 de março de 2026 · Publicado originalmente no Substack
Introdução
A história mostra que certas religiões não hesitaram em recorrer à violência física contra populações pacíficas para impor as suas crenças e práticas. Quando as autoridades políticas procuraram controlar os assuntos religiosos, os líderes religiosos viram-se muitas vezes a participar em conflitos, por vezes sangrentos, ou a alimentá-los. Sabe-se também que certas doutrinas e práticas religiosas continuam a perpetuar a violência no mundo.
Ao mesmo tempo, os crentes de várias confissões religiosas são muitas vezes chamados pelas autoridades públicas e pelas organizações internacionais a ajudar a resolver os conflitos que causam derramamento de sangue em vários países africanos. Em África, associações inter-religiosas trabalham para responder aos desafios da sociedade contemporânea. Reunindo homens e mulheres de diferentes tradições religiosas, estas associações condenam a violência cometida contra outros em nome de Deus e defendem a reconciliação e a paz.
Se, em alguns casos, a religião parece fazer parte do problema, noutros parece fazer parte da solução. Perante esta «ambivalência do sagrado»[1], que papel são chamados a desempenhar os líderes religiosos e as associações inter-religiosas para que a religião penda mais para a solução e se torne mesmo uma verdadeira força de progresso e de paz em África? É esta a questão que procuramos tratar neste artigo intitulado: «Prevenir os conflitos inter-religiosos em África? O papel dos líderes religiosos e das associações inter-religiosas».
Este artigo está dividido em quatro partes. Na primeira, esclareceremos a terminologia para definir melhor o que se entende por «conflitos inter-religiosos». Abordaremos depois o papel dos líderes religiosos, tratando sucessivamente da sua conversão pessoal (parte 2), da democratização do diálogo inter-religioso (parte 3) e da cooperação inter-religiosa (parte 4). Em conclusão, tiraremos algumas implicações para as associações inter-religiosas que trabalham pela paz e pelo desenvolvimento integral de África.
- Esclarecimento de termos: o que se entende por «conflitos inter-religiosos»?
Antes de mais, é essencial chegar a acordo sobre o sentido da expressão «conflitos inter-religiosos». Embora a expressão seja comummente usada, é crucial distinguir entre conflitos religiosos e violência de motivação religiosa[2] . A violência de motivação religiosa não se limita a atos físicos; abrange também atos verbais, como o discurso de ódio e o ensino do desprezo pelos outros. No entanto, nem todos os conflitos religiosos são necessariamente violentos.
Um conflito surge quando algo é disputado. Para que um conflito seja classificado como religioso, a religião tem de estar envolvida. Fala-se então de conflito religioso, um fenómeno complexo que envolve áreas disputadas como a ideologia, o território, o poder ou um grupo específico de pessoas. Os conflitos religiosos ocorrem dentro de todas as religiões. Por exemplo, as tensões entre tradicionalistas e progressistas, ou entre católicos ditos de esquerda e de direita, constituem conflitos religiosos concretos dentro da Igreja Católica. Estas tensões podem por vezes levar à perda de empregos, a sanções eclesiásticas ou mesmo a excomunhões. O conflito inter-religioso, por outro lado, envolve pelo menos duas religiões que disputam a mesma questão. Para ser classificado como tal, devem verificar-se as seguintes condições:
1) Duas ou mais comunidades religiosas estão envolvidas;
2) Uma ou mais áreas são disputadas: ideologia, moral, poder, território geográfico, grupos humanos, etc.;
3) Existem condições propícias, sejam políticas, sociais, económicas, culturais ou psicológicas;
4) Duas ou mais religiões estão envolvidas.
Em rigor, os conflitos inter-religiosos são inevitáveis. As religiões, procurando converter e salvar um dado grupo de pessoas, por exemplo numa mesma cidade, encontram-se numa situação de conflito, pois disputam duas áreas: o grupo de pessoas em causa e a própria cidade. Cada uma aspira a «ganhar almas». Não as podemos censurar por isso, pois sem fiéis uma religião não sobrevive. O verdadeiro desafio é garantir que os conflitos que envolvem várias religiões não degenerem em violência de motivação religiosa. Assim, embora este artigo trate da prevenção dos conflitos inter-religiosos, deve ser entendido como um meio de prevenir a violência motivada em nome da religião entre crentes de diferentes confissões. É por isso que o título inclui um ponto de interrogação, pondo em causa a própria ideia de prevenir conflitos inter-religiosos. Os conflitos inter-religiosos existiram, existem e continuarão a existir até ao fim dos tempos: «Nada há de novo debaixo do sol» (Ecl 1,9), diria o Pregador. Contudo, é possível controlar, atenuar ou mesmo prevenir a violência cometida em nome da religião ou de Deus. Os líderes religiosos e as organizações inter-religiosas podem desempenhar um papel significativo na prevenção de ataques à integridade física e moral das pessoas por causa da sua adesão a uma crença ou fé religiosa. Como? É o que exploraremos nos parágrafos seguintes.
- A conversão pessoal do líder religioso
A essência da liderança é guiar os outros. No entanto, conhecemos o ditado: «Pode um cego guiar outro cego? Não cairão ambos num buraco?» (Lc 6,39). Um líder deve, por isso, ser primeiro capaz de ver, ser um visionário e sair das trevas da mente para assumir plenamente o seu papel. É isto que constitui a verdadeira conversão, a que a língua grega chama metanoia, isto é, uma transformação radical da mente. Para o líder religioso, trata-se de alinhar a mente com a visão e a ação de Deus. Toda a verdadeira conversão implica afastar-se de um certo modo de ver e de agir para entrar num novo estado de espírito conforme à vontade de Deus, que concebeu a humanidade como uma só família.
No caso presente, o líder religioso deve afastar-se de uma visão dualista da história ou das coisas. O dualismo consiste em afirmar que os males do mundo resultam de um poder maligno independente do próprio Deus e capaz de competir com Ele. Deste dualismo metafísico à identificação efetiva de uma comunidade religiosa concreta com o eixo do mal vai apenas um pequeno passo. Os membros dessa comunidade passam a ser nem mais nem menos do que um «rebanho conduzido para o abismo, que a morte leva a pastar» (Sl 48,15), para usar uma expressão do Saltério. O dualismo faz de nós as vítimas inocentes das suas ações diabólicas; eles são os culpados. Por conseguinte, quando odiamos, caluniamos, atacamos ou assassinamos esses agentes do diabo, somos inocentes, e eles são os culpados. É esta a síndrome daquilo a que Jonathan Sacks chama o «mal altruísta»[3] , isto é, o mal praticado por uma causa nobre. Jesus de Nazaré já tinha falado deste fenómeno aos seus discípulos: «Vem a hora em que todo aquele que vos matar julgará estar a prestar culto a Deus» (Jo 16,2).
Todo o líder religioso deve rejeitar o dualismo em todas as suas formas e abraçar a mentalidade e a ética do diálogo. O verdadeiro líder religioso é uma pessoa de diálogo. O diálogo, como escreve Albert Guigui, Grão-Rabino de Bruxelas, é antes de mais uma atitude espiritual:
É uma espiritualidade que nos leva da rejeição à aceitação, da categorização à compreensão, da difamação do outro ao respeito, da condenação à misericórdia, do isolamento à harmonia, da competição à complementaridade, da antipatia ao encontro e da hostilidade à fraternidade.[4]
Ao abraçar a espiritualidade do diálogo, os líderes religiosos poderão contribuir para reduzir, ou mesmo eliminar, a violência de motivação religiosa. O diálogo faz-nos perceber que não estamos sozinhos nos nossos encontros com outros seres humanos e com Deus.
A espiritualidade do diálogo incentiva os líderes religiosos a promover encontros com outros líderes religiosos. Com efeito, o diálogo envolve sempre pessoas reais, de carne e osso. O encontro com o outro, tal como o diálogo, é sempre uma experiência interpessoal. Na realidade, não são as religiões que dialogam, mas os crentes — pessoas livres, cada uma pertencente a uma tradição e a uma história particulares. Quando os líderes religiosos falam, dialogam, rezam juntos e cooperam para o bem comum, enviam uma mensagem forte aos seus fiéis: se nós somos capazes de o fazer, também vós o podeis fazer!
- Democratizar o diálogo inter-religioso
Muitas vezes, o diálogo inter-religioso é visto como reserva exclusiva dos líderes religiosos ou de um círculo fechado de especialistas. No entanto, o diálogo não deve tornar-se domínio exclusivo de uma elite. Tem de chegar aos fiéis e sensibilizá-los. Imãs, padres, pastores, bispos e rabinos — em suma, os líderes religiosos — participam em numerosos encontros inter-religiosos. Que esforços fazem para falar disso com os fiéis nas suas respetivas comunidades?
Se queremos verdadeiramente enfrentar a ameaça de ódio que paira sobre os nossos povos e estamos decididos a vencer a violência de motivação religiosa, temos de apoiar o diálogo através de uma educação contínua e quotidiana das massas. Sem renunciar à nossa própria identidade religiosa, temos de ajudar os nossos fiéis a desenvolver um conhecimento correto e objetivo das tradições religiosas dos outros. Ao contrário da agenda secularista que procura banir a religião da esfera pública, é importante que os líderes religiosos trabalhem com os governos e os parlamentares para que, desde a escola — pública ou privada —, os alunos e estudantes sejam iniciados nas tradições religiosas do seu país e do mundo e aprendam a respeitá-las, e mesmo a valorizá-las pela sabedoria adicional que trazem à humanidade. Isto ajudará a derrubar barreiras entre pessoas e nações, a incentivar encontros e debates e a procurar juntos soluções para os problemas que minam a sociedade.
- A cooperação inter-religiosa
Temos de passar da coexistência e da tolerância à cooperação, isto é, ao trabalho conjunto. A simples coexistência não basta. Implica que não há interação direta entre as diferentes comunidades religiosas presentes num mesmo território. É, simplesmente, uma justaposição física de comunidades religiosas que partilham o mesmo espaço.
A tolerância também não é a solução. Implica aceitar o outro com relutância. Como diz muito bem Albert Guigui:
«Eu tolero-o» significa: «Decidi permitir-lhe viver e estar ao meu lado.» Os outros não estão aí para ser tolerados, mas para ser aceites tal como são e ter os mesmos direitos que eu, sem qualquer distinção de raça ou religião.[5]
Um diálogo autêntico deve levar à cooperação entre membros de diferentes tradições religiosas, a fim de enfrentar os desafios comuns. Entre os grandes desafios de África estão a paz e o desenvolvimento sustentável. O contributo dos líderes religiosos e das organizações inter-religiosas nestas duas áreas é essencial.
O panorama africano caracteriza-se hoje por várias redes inter-religiosas. Um dos grandes problemas dessas redes é estarem marcadas por uma espécie de «poluição verbal»: fala-se muito, fazem-se discursos e orações, mas há muito pouca ação concreta. Para responder aos desafios do nosso tempo, é urgente uma metodologia inter-religiosa orientada para resultados tangíveis. Uma forma eficaz de prevenir conflitos violentos é encontrar soluções para os conflitos em curso que devastam África. Os líderes religiosos e as organizações inter-religiosas, sozinhos, não podem prevenir os conflitos que afetam o nosso continente. Precisam da competência dos que trabalham nas áreas da manutenção da paz e da segurança. Devem manter contacto permanente com as figuras políticas, económicas, militares e diplomáticas dos seus países e de todo o continente. É vital que as organizações inter-religiosas criem uma task force que funcione como órgão de análise e mediação. Esta task force trabalharia para identificar potenciais conflitos, compreender os que estão em curso e propor soluções concretas para os resolver.
Por fim, muitos conflitos mortíferos de cariz religioso resultam dos problemas do subdesenvolvimento e da pobreza. «O desenvolvimento é o novo nome da paz», disse o Papa São Paulo VI. Os líderes religiosos não se devem limitar a organizar angariações de fundos para construir os seus locais de culto ou sustentar o funcionamento das suas comunidades religiosas. Darão um contributo duradouro para a paz trabalhando juntos para ajudar os seus irmãos e irmãs a encontrar soluções concretas para o problema do desenvolvimento humano integral. Quando as confissões religiosas colaborarem para construir hospitais que cuidem dos doentes das suas comunidades, o diálogo inter-religioso dará frutos abundantes. Quando as comunidades religiosas juntarem esforços para garantir educação gratuita, apoiar cooperativas agrícolas ou ajudar os jovens a vencer o alcoolismo e a toxicodependência, o propósito do diálogo inter-religioso será mais bem compreendido. Assim, as tensões nocivas darão lugar à philadelphia, isto é, ao amor pelo irmão e pela irmã, independentemente da religião ou da cultura.
Conclusão
Enquanto houver pessoas e religiões na terra, haverá conflitos inter-religiosos. Isso não significa, porém, que tenham de ser mortíferos ou violentos. Tudo depende das escolhas feitas pelos membros das diferentes tradições religiosas. Podem optar pela coexistência na ignorância mútua, talvez com um pouco de tolerância, ou escolher o caminho do diálogo. Os líderes religiosos e as organizações inter-religiosas têm uma enorme responsabilidade pela paz e pela harmonia em África e no mundo. Só se tornarão verdadeiros construtores de paz se se afastarem do dualismo que vê no outro, que crê de modo diferente, a encarnação do diabo. A espiritualidade do encontro que abre caminho ao diálogo, a educação das massas para a cultura do diálogo e a cooperação inter-religiosa são caminhos essenciais para prevenir a violência de motivação religiosa e construir uma paz duradoura.
As associações inter-religiosas são uma bênção para o mundo em geral e para África em particular. Ao reunir líderes de várias tradições religiosas e espirituais, mostram que a esperança não é uma miragem e que o terrorismo que pretende agir em nome da religião é uma verdadeira corrupção moral e religiosa fundada na mentira. É certo que estas associações não dispõem de um exército equipado com os últimos avanços tecnológicos para «impor» a paz pela força; poder-se-á sempre criticar a sua incapacidade de controlar todas as formas de violência cometidas em nome de Deus. Contudo, é inegável que os contactos interpessoais que estabelecem entre líderes que, de outro modo, exerceriam o seu ministério religioso na ignorância mútua ou até no desprezo, provam que, com Deus, podemos juntos construir uma civilização do amor.
Como dizia o lema da extinta companhia aérea Air Afrique, «fazemos um pouco mais todos osdias», as associações inter-religiosas devem procurar novos progressos. Nesta grande encruzilhada de redes inter-religiosas em que se tornou a nossa época, devem distinguir-se por uma abordagem centrada em resultados concretos.
O Sudão está atualmente mergulhado numa guerra fratricida, largamente ignorada pela chamada comunidade internacional. Há três décadas que a República Democrática do Congo é palco de um holocausto esquecido na sua região oriental, perante o silêncio cúmplice das grandes potências mundiais. Na Líbia, africanos subsarianos são vendidos como escravos em plena luz do dia, no século XXI! Os países do Sahel vivem um pesadelo diário causado por fanáticos e militantes que dizem agir em nome da religião e que, precisamente por isso, não hesitam em matar muçulmanos, cristãos e seguidores das religiões tradicionais em nome de Deus. Esta lista poderia continuar indefinidamente. Não é para ajudar o continente a percorrer o caminho da paz e do desenvolvimento sustentável que existem as organizações inter-religiosas? Agora mais do que nunca, é tempo de arregaçarem as mangas e mobilizarem todos os seus recursos intelectuais, espirituais e materiais pela causa de África e de todos os nossos irmãos e irmãs em humanidade. Devem empenhar-se numa diplomacia ativa pela paz e pelo desenvolvimento humano integral para construir a África que queremos, de acordo com a Agenda 2063: «uma África integrada, próspera e pacífica, conduzida pelos seus próprios cidadãos e que represente uma força dinâmica na cena mundial».
[1] R. Scott Appleby, The Ambivalence of the Sacred: Religion, Violence, and Reconciliation, New York: Rowman & Littlefield Publishers, 2000.
[2] Wendy Mayer, “Religious Conflict: Definitions, Problems and Theoretical Approaches”, in Wendy Mayer and Bronwen Neil (eds), Religious Conflict from Early Christianity to the Rise of Islam, Berlin/Boston, Walter de Gruyter GmbH, 2013, pp. 1–5.
[3] Jonathan Sacks, “The Stories We Tell”, in Richard A. Burridge and Jonathan Sacks (eds), Confronting Religious Violence. A Counternarrative, Waco, Baylor University Press, 2018, pp. 31–32.
[4] Albert Guigui, Le judaïsme vécu et mémoire, Brussels, Racine, 2004, p. 207.
[5] Albert Guigui, Le judaïsme vécu et mémoire, p. 211.
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